Per quanto riguarda la pratica religiosa e rituale, esistono pratiche e testi rituali buddisti che coprono la vita umana nella sua interezza. Ci sono rituali per onorare gli spiriti delle località, gli spiriti che vivono in elemento acqua, rituali di protezione dalle malattie, un rituale associato alla nascita di un bambino, un rituale per dare un nome, un rituale di matrimonio, un rituale per proteggere la vita dalla morte prematura, protezione dai problemi nella vita personale, un rituale per invocare la forza vitale , un rituale di appendere bandiere rituali khi-morin (cavallo aereo), riti funebri, ecc. In ogni caso specifico, un credente buddista si rivolge al lama per chiedere consiglio e aiuto.
A proposito di Tahilga
Oboo è un santuario di culto situato in uno o nell'altro notevole luogo naturale, come la cima di una montagna, un passo di montagna, un ostacolo d'acqua, una scogliera, ecc. Si ritiene che oboo sia la residenza del proprietario dell'area ( ezen, bur.). Con la penetrazione del buddismo nelle regioni del Tibet, della Mongolia e più a nord, le divinità e gli spiriti del culto locale furono introdotti nel pantheon buddista come divinità mondane locali. Il buddismo ha conservato dalle credenze pre-buddiste il rito di venerazione, ma non l'adorazione di queste divinità.
Ogni famiglia, clan, tribù tra i buddisti tradizionali ha il proprio culto ancestrale, la venerazione del cui proprietario viene effettuata in uno dei giorni propizi del primo mese estivo. I residenti locali, con l'aiuto dei lama astrologi, scelgono un giorno per il rituale “Oboo takhilga”. In questo giorno, su oboo, portano con sé prelibatezze di latticini e piatti dolci, vino, ecc. I lama di un datsan vicino sono invitati a celebrare la cerimonia. I credenti, con l'aiuto dei lama, si rivolgono ai loro proprietari ( sabdak, Tib.) con richiesta di precipitazioni, eliminazione di incendi e altri disastri, nonché di benessere e prosperità terra natia. Se il proprietario è favorevole, compaiono segni favorevoli: leggera pioggerellina, arcobaleni, bei sogni, ecc. Si ritiene che il proprietario stesso possa prendere il posto dell'oboo, trasformandosi in un uccello o in un animale. Durante il servizio di preghiera vengono letti i testi principali del canone buddista sull'invio di prosperità e felicità. In generale, il servizio di preghiera si svolge secondo la tassonomia strutturale dei khural letta nei datsan stessi, ma con l'aggiunta di un appello speciale ai proprietari della zona, con un'offerta e una richiesta del loro favore.
Dopo il rito dell'oboo si svolgono tradizionalmente giochi popolari: corse di cavalli, lotta, tiro con l'arco. In alcuni luoghi, gli stupa vengono eretti sugli oboo in modo che le persone abbiano l'opportunità di accumulare virtù girando intorno e prostrandosi davanti a loro. In alcune aree buddiste, gli altari vengono installati sui passi di montagna, nelle valli e in altri luoghi e le pietre vengono impilate in un modo speciale. Passando davanti ai luoghi sopra menzionati, sono soliti fare offerte di cibo (deezhe, bur.), monete, fiammiferi, pezzi di stoffa (sumelge), ecc., mentre recitano il mantra “Om-A-Hum”. Non è consigliabile fare offerte di alcolici, altrimenti si corre il rischio di accumulare non virtù.
Lusad Tahiha - un rituale per onorare i "padroni dell'acqua"
Il rito di onorare gli spiriti dell'acqua è uno dei riti destinati a raggiungere alcuni obiettivi temporanei, sia esso mandare la pioggia per raccolti abbondanti, eliminare problemi, chiedere felicità e pace per gli abitanti di una particolare zona. Vengono eseguite nei cosiddetti “giorni di lus” ( lusyn buudal, bur.). Questi giorni sono il momento più favorevole per onorarli. I trattati buddisti parlano di una grande varietà di esseri insoliti classificati come “8 classi di dei e demoni mondani”, una delle quali è la classe degli spiriti dell’acqua ( nudo, sct.). Si ritiene che gli spiriti dell'acqua non tollerino l'inquinamento nel loro habitat, ad es. fiumi, laghi, sorgenti, ecc. Le azioni irragionevoli delle persone in relazione alla natura influenzano lo stato degli spiriti, motivo per cui subiscono danni e, quando sono arrabbiati, possono danneggiare le persone. In particolare, si ritiene che una persona riceva danni dai naga sotto forma di varie malattie quando inquina i corpi idrici, i fiumi e l'aria.
Per eseguire il rituale, i lama preparano varie sostanze chiamate "tre bianchi" - latte, burro, yogurt, "tre dolci" - zucchero, miele, melassa, nonché vari gioielli - oro, argento, rame, turchese, corallo, perle, cristalli. Durante il rituale, i lama, attraverso la pratica meditativa, trasformano mentalmente tutte queste offerte in gioielli e medicine per gli spiriti dell'acqua, dopodiché, accompagnati dai suoni degli strumenti rituali, gettano rispettosamente le offerte nell'acqua.
Rituale di appendere le bandiere rituali di Hii-Morin
Secondo l'astrologia buddista, hii-morin simboleggia l'energia psichica umana. Quando questa energia è in cattivo stato, una persona sperimenta una perdita di spirito ed è perseguitata dai fallimenti. Per correggere questa situazione, esiste il rituale di appendere la bandiera hii-morin. Ogni persona ha il proprio hiy-morin, corrispondente all'anno della sua nascita. Si distingue per il colore della bandiera. Sulla bandiera al centro c'è un cavallo, e ai suoi quattro angoli c'è una tigre, un leone, un drago e il re degli uccelli, Garuda. Questi animali simboleggiano il possesso di grande forza ed energia. Su questa bandiera sono scritti mantra sacri e c'è un posto speciale dove devi scrivere il nome della persona. Di solito, la cerimonia dell'impiccagione dell'hii-morin viene eseguita dai credenti dopo l'inizio del capodanno buddista. In questo giorno (così come nei giorni successivi del primo mese del nuovo anno) puoi venire al datsan, scegliere una bandiera in base al tuo anno di nascita e chiedere al lama di consacrarla. Successivamente dovresti andare a luogo specificato appendere il khiy-morin e posizionarlo su un albero, recitando il seguente mantra:
“KUNDU SARVA DUDU HO
BAZAAR AYUKHY SUUKHA”
Il rituale hiy-morin richiede il rispetto di tre condizioni fondamentali:
scegliendo il colore della bandiera e il giorno di impiccagione secondo le seguenti regole, nota: il cavallo deve “correre” in una certa direzione del mondo. Il Lama darà le opportune istruzioni;
illuminazione (“rinascita del cavallo”) della bandiera con rituali a) “luntasan” (purificazione) eb) “rabnay” (illuminazione);
appendere l'hiy-morin in qualche luogo sacro, anche se oggigiorno alcuni abitanti delle città lo appendono sul balcone.
Questo rituale è uno dei rituali buddisti più diffusi tra i buddisti tradizionali in Russia.
Rito “Mengyn Zasal” - eliminazione degli effetti negativi del ciclo di 9 anni
Secondo l’astrologia buddista, il rituale “mengyn zasal” viene tradizionalmente eseguito ogni 9 anni, cioè nel 9°, 18°, 27°, 36° anno di vita di una persona. Durante questi anni, una persona può affrontare varie disgrazie. C'è la seguente leggenda associata all'origine di questo rituale. In India, c'era una volta un re di nome Nagbo, che aveva cinque figli e una figlia. Quando il re compì 27 anni, i guai colpirono il suo palazzo e la sua famiglia, che in precedenza erano stati felici e splendenti. Un giorno il re fece un sogno in cui udì una voce che gli diceva:
“I problemi ti stanno cadendo addosso perché sei caduto sotto i nove occhi malvagi annuali e i nove occhi malvagi delle mucche. A est di te vive il Signore Guijie. Fagli dei regali e chiedigli di bruciare tutte le tue disgrazie.
Al risveglio, il re invitò Guitszeya a eseguire un rituale, dopo di che Guitszeya disse al re che tutte le sue disgrazie erano dovute al malocchio e lasciò in eredità il rituale di purificazione dalle disgrazie ogni nove anni.
Nell'astrologia buddista Grande importanza ha un sistema di “menge golloho” (letteralmente “mettere una voglia al centro”). La parola "menge" qui significa sia una voglia ordinaria che il felice destino simbolicamente contenuto in essa.
Se il "menge" corrisponde, devi chiedere al lama di leggere il libro "Nogoon Dara Ekhe" esattamente tante volte ogni volta che compie un anno, così come il libro "Sagaan Shukherte". Inoltre, per eseguire il rituale, è necessario raccogliere nove piccole pietre, il lama leggerà preghiere e mantra speciali e soffierà su queste pietre, dopodiché le lancerà in una certa direzione o luogo.
Lo scopo di eseguire questo rituale è proteggere una persona da circostanze sfortunate nei prossimi nove anni. Di solito dovresti contattare il lama ed eseguire questo rituale nel primo mese del nuovo anno secondo il calendario lunare.
Rituale “Zhelei Zasal” - eliminazione degli effetti negativi del ciclo di 12 anni
In generale, il rituale ha un significato simile al rituale “mengyn zasal”. Ogni 12 anni, le persone ripetono il loro anno di nascita. Ciò crea anche la possibilità di difficoltà e malattie, quindi si raccomanda quanto segue:
al raggiungimento dei 12 anni, si dovrebbe ordinare la lettura del sutra “Naiman Gageen” in datsan, eseguire rituali per domare uno spirito dannoso (amin zolig gargakha, Bur.) e “Usan balin tabiha”;
al raggiungimento dei 36 anni - ordina i sutra “Yum” e “Niti”, “Dogsun”, esegui il rituale “Lusad tahiha”;
al raggiungimento dei 48 anni - "Yum", "Altan Gerel";
60 anni – “Khii Morinoi San”, “Dashi Zegbe”, “Naiman Gageen”, “Sagaan Dari Ekhe”;
72 anni – “Tsedab”;
84 anni – “Dogsun”, “Banzaragsha”, “Tsedo”.
A seconda dell'anno di nascita, i lama raccomandano ai credenti di lasciare la stanza in una direzione o nell'altra il primo giorno del nuovo anno e, dopo aver letto un certo mantra, di compiere un'azione simbolica volta ad eliminare le possibili influenze sfavorevoli di L'anno che verrà.
Rituale associato alla nascita di un bambino
Mentre aspettano la nascita di un bambino, i genitori possono eseguire il rituale “Nilsakhyn dallaga” - invocando la grazia per la nascita di un bambino. In questo caso, invitano un lama a casa per leggere il sutra “Gocce segrete”. Poi, quando nasce un bambino, viene invitato nuovamente il lama, che installa un cartello di divieto “horyuul”, attaccando un ramo di pino o abete rosso al lato destro dello stipite della porta, che indica un neonato in casa. Per un mese è vietato l'ingresso nella casa agli estranei. Questo divieto ha lo scopo di proteggere il neonato dall'infezione da varie malattie.
Il lama che fissa il segno del divieto diventa il “naizhi” del neonato, cioè il suo protettore e confessore per tutta la vita. Ai vecchi tempi, erano frequenti i casi in cui a un lama veniva chiesto di diventare un “naiji” per un bambino non ancora nato. Naiji Lama, tre giorni dopo la nascita, viene a casa del neonato e legge il testo rituale "Banzaragsha", lava il bambino con arshan, conduce un rituale per scegliere un nome e presenta un amuleto con l'immagine di un mecenate - protettore. Questo è un momento molto importante nella vita di una piccola persona. Si ritiene che il nome corretto influenzi tutta la sua vita futura. Durante l'anno, il Naiji Lama visita periodicamente il suo rione e legge il testo rituale corrispondente. I genitori, da parte loro, rispettano il protettore dei propri figli e seguono diligentemente tutte le sue raccomandazioni e consigli. Poi, quando il bambino compie un anno, viene eseguita la cerimonia del taglio dei suoi primi capelli. In questa occasione arriva una vacanza alla quale sono invitati parenti e amici.
Cerimonia matrimoniale
Quando si crea una famiglia, i genitori di entrambe le parti si rivolgono all'astrologo lama. Scoprono se gli sposi sono adatti l'uno per l'altro, scoprono il giorno propizio per portare la nuora a casa, il giorno del matrimonio. Tutte le previsioni astrologiche sono di grande importanza per la futura giovane famiglia. Attualmente, le tradizioni religiose buddiste vengono nuovamente rianimate, secondo le quali gli sposi vengono al datsan il giorno del loro matrimonio per condurre la cerimonia nuziale. Gli sposi, insieme a parenti e amici, fanno una passeggiata rispettosa attorno agli stupa e ai templi, ruotano le ruote della preghiera, pregano le divinità, entrano nei templi e posizionano le lampade davanti all'altare per il benessere della nuova famiglia. L'esecuzione di tutti questi rituali è considerata necessaria affinché la coppia sposata possa vivere in pace e armonia in futuro. Durante il rituale, il lama legge gli auguri per il benessere della nuova famiglia, presenta loro le immagini necessarie di divinità e oggetti rituali, oltre a presentare una lettera speciale con il sigillo del datsan e i nomi di coloro che si sposano.
Rituale di evocazione della forza vitale
In alcuni casi, quando una persona sperimenta una perdita di forza, si ammala, smette di discutere o perde interesse per la vita, l'astrologo lama può raccomandare al credente di eseguire un rituale di invocazione della forza vitale. Per questa occasione esiste una preghiera speciale, che viene letta dal lama alla presenza del credente. Si chiama "lagug", che tradotto significa "invocare la - forza vitale".
Durante la preghiera, il lama si rivolge alla divinità della longevità, il Buddha Amitayus (Ayusha Burkhan, Bur.) e legge una preghiera speciale con offerte, fa una richiesta per una lunga vita e poi invoca la forza vitale umana. Esistono diverse opzioni per eseguire questo rituale, secondo una di queste dovresti preparare: hadak giallo e bianco, un piccolo pezzo di stoffa bianca, kefir (in caso contrario, puoi usare panna acida o yogurt), burro chiarificato e burro, latte , zamba - farina d'orzo, alcune mele (richieste), far bollire la frutta senza mescolare, a parte un po' di cereali (riso, orzo perlato, ecc.), far bollire la coscia destra di un ariete, il cibo preferito di colui per il quale si svolge il rituale in corso, un pacchetto di tè, tè appena preparato, miele, se possibile, sabbia fine di oro, corallo, perle, turchese, rame.
Rito funebre
Uno dei rituali buddisti più importanti è il rituale per i defunti. Lo scopo del rituale è dirigere la coscienza di una persona deceduta verso uno dei mondi buoni al fine di ottenere una migliore rinascita o liberazione dal ciclo di ulteriori nascite. La morte nel buddismo è considerata punto chiave, che rende possibile purificare la coscienza di una persona dal karma negativo e realizzare i suoi potenziali positivi.
Uno degli obiettivi principali di un buddista praticante è prepararsi alla morte, che percepisce come la fase di transizione più importante per raggiungere un buon destino o lo stato di Risveglio. Pertanto, è molto importante per un praticante buddista avvicinarsi alla morte in uno stato cosciente, che gli consente di controllare il processo della morte. I maestri buddisti più avanzati muoiono in uno stato di meditazione, contemplando gradualmente la cessazione delle funzioni vitali del corpo e dirigendo la loro coscienza purificatrice verso sfere più elevate.
Per un credente, la cosa principale al momento della morte è la necessità di ricordare il credo buddista - Rifugio, così come le pratiche buddiste a lui note. Le tradizioni dei riti funebri tra i residenti di diverse regioni della Buriazia sono molto diverse. I parenti di una persona deceduta chiedono al lama “Altan Sav tataha”, cioè di guardare il libro astrologico “Altan Sav”. Viene utilizzato per calcolare:
giorno e ora della rimozione della salma;
in quale direzione portare avanti il corpo;
chi può toccare il corpo;
chi non dovrebbe toccare il corpo ed essere presente alla sepoltura;
Prima di scavare una tomba, viene eseguito un rituale per chiedere la terra nel luogo in cui avverrà la sepoltura (gazar abakha, Bur.). Si raccomanda a parenti e amici di recitare preghiere e mantra a loro noti, di accendere lampade e incenso, dedicando queste virtù al raggiungimento della buona rinascita della persona defunta. Se richiesto, il lama legge il testo “La Grande Liberazione attraverso l’Ascolto” (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)
Alla sepoltura partecipano solo gli uomini. Al ritorno dal cimitero vengono obbligatoriamente fumigati con incenso, si lavano le mani con arshan e solo dopo entrano in casa. Il lama che ha partecipato al funerale conduce un rituale di auguri e invocazioni di felicità. Successivamente, parenti e amici si siedono al tavolo e ricordano i defunti.
Si ritiene che dopo la morte la coscienza di una persona possa rimanere nello stato intermedio di “bardo” fino a 49 giorni fino al raggiungimento della successiva incarnazione. Ogni sette giorni, il suo corpo sottile subisce nuovamente la "morte secondaria", quindi in questi giorni parenti e amici leggono preghiere comuni e nella casa del defunto vengono accese lampade davanti ai Burkhan per 49 giorni, il la cui luce illumina il cammino verso una buona nascita per il defunto.
Nella settima settimana dopo la morte, viene eseguito il rito finale “taraal” con la partecipazione dei lama. Parenti e amici si recano al datsan con delle offerte, che vengono presentate ai lama con la richiesta di recitare gli auguri per il bene della persona deceduta.
Rituale “Dallaga” - invoca felicità e prosperità
Durante il rito “dallag”, i credenti si siedono in una certa direzione, che dipende dal mese lunare. Prima che i lama inizino a leggere il testo, i credenti devono sbottonare il bottone in alto, indossare un copricapo e prendere in mano i simboli del dare e ricevere “dallag” sotto forma di dolci, caramelle, pasticcini, ecc. splendidamente disposti su un piatto a forma di piramide. Il rito di invocare il benessere e la felicità è necessariamente accompagnato da movimenti circolari. Quando il lama esclama “A-hurai”, i credenti lo seguono in una rotazione circolare dei piatti con le offerte. Dopo che il lama ha finito di leggere il testo, dice le seguenti parole, e dopo di lui i credenti esclamano:
" - La felicità e la prosperità sono scese?!- Sì, è sceso!
- I pensieri concepiti si sono realizzati secondo l’Insegnamento?!- Sì, lo abbiamo realizzato!
- A-khurai!- Che sia buono!"
Successivamente si legge la dedica alla virtù.
Ministero dell'Istruzione e della Scienza della Repubblica di Buriazia
Dipartimento dell'Istruzione del distretto di Kurumkan
MBOU DOD "Centro per la creatività dei bambini"
MBOU "Garginskaya secondaria scuola comprensiva loro. NG Damdinova"
Fase regionale del concorso tutto russo “La mia piccola patria: natura, cultura, etnia”
Nomina "Cultura tradizionale"
Soggetto " Riti di culto tradizionali Zurkhen Khada e Mankhasar come esempio di preservazione della cultura del popolo Buriato»
Studente di 8a elementare
Responsabile: Evreeva L.G.,
insegnante di geografia
Con. Arzgun, 2016
introduzione
Ovunque tra la popolazione Buriati della Transbaikalia ci sono culti lamaistici e sciamanici di Ooo. Questa è la forma principale di rituale non Datsan, che viene eseguito collettivamente. Le azioni rituali vengono eseguite all'interno di una specifica comunità di culto. Oboo è un santuario, la sede dello spirito più potente. Oboo è costruito sotto forma di un mucchio di pietre sulle cime delle montagne, sui passi, sulle rive dei laghi, nella steppa.
Tailagan è un rituale con sacrificio, una festa sciamanica.
In passato, ogni clan aveva luoghi santi comuni sul territorio del suo nomadismo, dove venivano eseguiti rituali pubblici annuali di sacrificio agli spiriti, i proprietari di questa area (sabdag).
I sabdag dei Buriati vengono dalle persone, trasformandosi in una persona, un animale, un uccello, ecc. Le persone dotate di una visione speciale possono vederli così come sono. All'inizio i sabdak erano solo divinità sciamaniche, poi, sotto l'influenza degli insegnanti buddisti, si rifugiarono nei Tre Gioielli (gli insegnamenti del Buddha).
Scopo dello studio : preservazione dei fenomeni culturali immateriali - rituali.
In base all’obiettivo vengono stabiliti:compiti :
1. Studio completo e conservazione eredità culturale piccola patria:riti di culto tradizionali Zurkhen hada e Mansahar
2. Riproduzione dei fenomeni della cultura immateriale.
3. Studiare la storia del rapporto tra etnia e natura.
Novità ricerca: I tradizionali riti di culto Zurkhen Khada e Mansahar come esempio di preservazione della cultura del popolo Buriato non sono stati studiati.
La rilevanza della ricerca . AttualmenteI rituali di culto degli spiriti e dei proprietari di località stanno guadagnando popolarità tra la popolazione. Allo stesso tempo, tra i residenti c'è ignoranza della cultura immateriale: i rituali di adorazione degli spiriti delle località. I residenti partecipano ai ritualispesso a fondonon conoscendo il significato dei rituali.
Metodi di ricerca : raccolta di materiale storico locale: conversazione e registrazione dei ricordi degli abitanti del villaggio di Arzgun, che ogni anno prendevano parte al rito, raccolta di materiale fotografico.
Parte principale
La parola tailagan deriva dall'antica forma comune mongola"tahihu" - onorare gli dei. Lo scopo principale dei tailagan è chiedere agli dei:Ezenov - un anno prospero, raccolto, erba, moltiplicazione del bestiame, felicità nelle famiglie, evitamento di problemi e disgrazie. I Tailagan potrebbero essere preghiere familiari e collettive.
I tempi e lo scopo dei rituali erano determinati dal ciclo del lavoro agricolo e dal tempo della migrazione. Di norma, i tailagan si tenevano da metà maggio alla fine dell'autunno. Ogni tailagan era dedicato a uno specificoezenu. La maggior parte dei Buriati aveva tre grandi tailagan: primavera, estate e autunno. Di tutti i tailagan, il più solenne e affollato eraSì, tailagan - un grande sacrificio tenuto all'inizio dell'estate.
Condizioni per la cerimonia.Di norma, i tailagan si trovano sulle cime delle montagne, dove, secondo la leggenda, vivono i proprietari della zona. A volte si stabilivano ai piedi di una montagna, sulle rive di un fiume o di un lago.
Tutti i partecipanti al tailagan devono indossare abiti blu e scarpe con i tacchi chiusi.
A Tailagan è richiesto un rituale di sacrificio. Uomini e donne dovrebbero sedersi ai lati opposti del rituale.
Ogni località ha dei luoghi chiamati eredità naturale. Questo è un punto unico sulla terra creato dalla natura. Tali punti nella nostra valle di Barguzin includono "Bukha Shuluun", località della regione, l'apparizione della dea Yanzhima, piante rare, ecc.
Sulla terra di Garginskaya ce ne sono tipici oggetti naturali di importanza locale Zurkhen Khada e Mankhasar. Possiamo classificare la nostra montagna Zurkhen Khada e la vicina roccia Mankhasar come oggetti di valore ricreativo, poiché questi oggetti appartengono ai luoghi sacri della nostra zona.
Nei paesaggi del bacino del Barguzin, dove il fiume Garga sfocia nel profondo fiume Barguzin, si trova la valle Garginskaya. Questa è la parte di estuario più fertile della valle, incorniciata da sud-est dai contrafforti della cresta Ikat, e le creste delle creste Barguzin si avvicinano da nord. La valle Garginskaya, come una piccola perla nella collana verde della depressione di Barguzin, porta con sé tutto il fascino e la bellezza della natura della Buriazia settentrionale ed è perfettamente rappresentata dal paesaggio della steppa-foresta di montagna;
Condizioni climatiche: nettamente continentale. L'estate è calda, con tempo piovoso alla fine della seconda metà. La temperatura diurna prevalente a luglio è di +20, +25 gradi. L'autunno non è lungo e spesso ci sono giornate nuvolose e piovose.
L'eterna taiga delle creste Ikat contiene endemiti e reliquie unici, rare specie di piante e animali in via di estinzione. Lungo le cavità e le depressioni di queste montagne gorgogliano sorgenti e sorgenti purissime, località naturali che curano l'anima e il corpo umano. L'aria e l'acqua pulite creano un'atmosfera speciale nell'anima di tutti coloro che visitano questi luoghi. In un angolo così bello, vicino ai contrafforti della cresta Ikat, 7-8 km. Sul lato meridionale del mio villaggio Arzgun si trovano la roccia Mankhasar e Zurkhen Khada.
Zurkhen Khada è una montagna a forma di cuore. Se sali sulla montagna, puoi vedere quasi l'intera terra di Kurumkan e puoi ammirare i panorami innevati blu-blu delle creste del Barguzin. Nelle vicinanze scorre il fiume di montagna più pulito Garga.
Il monte Zurkhen Khada lo è luogo sacro, che è adorato da tutte le generazioni di Buriati che vissero prima e che vivono in questo momento. Secondo la nostra ipotesi, il nome Zurkhen Khada deriva dalla leggenda sul proprietario del monte Tungeen. Cito una leggenda sul proprietario della montagna: “Nei tempi antichi viveva il nonno Tungaen. Aveva un cuore molto gentile. Ha aiutato le persone, gli animali, i pesci nei fiumi e nei laghi, tutti gli esseri viventi. Un giorno scoppiò un incendio sulla montagna dove viveva. Prese il latte in una ciotola di legno e pregò il dio del fuoco di calmarsi. Il dio del fuoco lo sentì. Il fuoco furioso si calmò e si fermò. Un altro esempio di inondazione è noto. Dopo sette giorni di temporali, quando il fiume Garga straripò, cominciò ad allagare i prati e i rifugi costieri. Il nonno Tungen chiese al dio dell'acqua Lusad di calmarsi, dicono che Lusad obbedì e calmò il fiume Gargu. Il nonno Tungaen ha aiutato a lungo tutti coloro che vivevano nella valle di Gargin. Quando arrivò l'ora della sua lunga vita, dicono che lasciò il suo cuore nelle catene montuose dell'Ikat. È così che questa montagna cominciò a chiamarsi “Zurkhen Khada”.
C'è davvero una montagna, da lontano ricorda la forma di un cuore. Questa montagna ha un significato sacro; ogni anno lì si tiene un rituale di adorazione del proprietario della montagna. Lo scopo del rituale è placare il proprietario, lo spirito della montagna. Qui si brucia sugli altari di pietra il ginepro, un fumo d'incenso considerato cibo gradito agli spiriti e alle divinità. Tale offerta non richiede una restituzione immediata. In risposta, le divinità promuovono a lungo il benessere della famiglia, la crescita del bestiame, la ricchezza, la salute, il calore e altri tipi di benefici.Tutti i residenti locali vengono alla cerimonia e portano con sé prelibatezze di latticini e piatti di carne. I lama sono invitati a eseguire il rituale sul monte Zurkhenkhada e gli sciamani conducono il rituale sulla roccia di Mankhasar.
Gli sciamani offrono agli spiriti il sacrificio di un ariete e li invocano, poi spiegano il motivo della loro venuta e chiedono aiuto. Ciascuno degli sciamani entra in trance e “porta” una divinità nel suo corpo. Durante la trance, le persone hanno l'opportunità di rivolgersi a una delle divinità.Solo gli uomini possono partecipare a questo rituale, e le donne non hanno il diritto di essere presenti al rituale, lo considerano “ser”, cioè. tabù.
Ne abbiamo scritti diversi su Zurkhen Khada storie interessanti:
Sul monte Zurhen Hada si trova Munhan (Munhan è una tomba o cappella quadrangolare.) (Toli p. 65), dove si trovano ancora gli attributi religiosi che furono nascosti dai lama durante i periodi di repressione del 1937-1939. Di generazione in generazione è stato tramandato il tabù relativo al divieto di toccare le cose appartenute ai lama e lasciate su questa montagna.
In precedenza, la nebbia si era addensata nella zona di Zurkhen Khada. Le nuvole di pioggia si radunavano molto spesso qui, e poi cominciò immediatamente a piovere sulla valle. Dopo tanta pioggia nella valle, l'aria è diventata umida, trasparente e molto fresca. La flora di Zurkhen Khada è composta da vari alberi, arbusti e molte erbe. Qui crescono pini, betulle, larici, rosmarini selvatici, rosa canina, ecc., e sotto crescevano fiori rari: le scarpette da donna.
Ai piedi di Zurkhen Khada, sul lato orientale, si trova la roccia Mankhasar. Nei blocchi di roccia c'è una grotta attraverso la quale si può camminare. La lunghezza del passaggio è di 12-13 metri, l'altezza della grotta è inferiore a un metro. C'è la convinzione che una persona peccatrice non possa passare attraverso la grotta. Chiunque passa attraverso il passaggio stretto senza ostacoli è considerato una persona senza peccato. Si è notato che il passaggio si restringe di anno in anno: se prima era possibile camminare a tutta altezza, ora solo a passo d'uomo.
Se guardi da lontano, il quadro paesaggistico della roccia di Manhasar è gradevole alla vista; d'estate si estende; bella vista. Nella parte inferiore della roccia c'è un prato con varie erbe e fiori di prato, poi c'è una formazione rocciosa e dietro c'è una montagna con fitte corone di pini delle creste Ikat.
Per inviarlo a Tailagan, prepararono tarasun, salamat, latticini bianchi e gli utensili necessari. Tutto preparato fu purificato dal fuoco e fumigato con erba di Bogorodsk; Tutti i partecipanti si pulivano anche quando uscivano di casa. Giunti sul posto, si sedettero in famiglia o in gruppi vicino ai tuurge, giovani betulle appositamente preparate conficcate nel terreno, e assegnarono vino e cibo per il sacrificio generale. Secondo compiti pre-distribuiti, venivano accesi i fuochi, altri portavano legna e acqua, altri sgozzavano e macellavano animali sacrificali, altri ancora preparavano la cottura della carne.
Allo stesso tempo, il principale che ha eseguito il tailagan ha spruzzato il latte, tarasun, invocando gli dei corrispondenti, ezen, come se li preparasse a ricevere le vittime. Questo rituale si chiama "sasli" - introduzione; Sasli si è concluso con la predizione del futuro di felicità e prosperità. Tazze di legno venivano lanciate in alto e in avanti con l'esclamazione "toorog!" Se la coppa cadeva senza capovolgersi era di buon auspicio. Il lanciatore si avvicinò alla sua tazza, si inginocchiò e pregò dove cadde la tazza - hasheg abakha - un simbolo di ricchezza, felicità dalla terra. Se la tazza cadeva sottosopra era considerato un brutto segno. Versavano vino o latte in una tazza, lo spruzzavano sul fuoco principale e lo lanciavano finché la tazza non cadeva correttamente.
Una volta cotta la carne e separata dalle ossa, una parte veniva scelta per il trattamento degli dei, e il resto veniva diviso tra tutti i partecipanti, secondo il loro contributo. Dopo la pausa è iniziata la parte principale della preghiera. Lo sciamano e i suoi assistenti, in fila, iniziarono a pronunciare all'unisono invocazioni agli dei e agli ezhin e chiesero di accettare doni. Di tanto in tanto vomitavano pezzi di carne e spruzzavano vino. Nelle invocazioni chiedevano di far scendere prosperità, raccolto, salute, prole, chiedevano di salvarli da ogni sorta di disgrazie e disastri.
Le ossa degli animali venivano raccolte e bruciate su un altare - sheree.
Durante il pasto degli dei, gli ospiti ricevevano ciascuno la loro parte, mettendola in un piatto, aspettavano di iniziare il rito del Dalgada Khurtelg.
Dalga abakha o dallagada khurtekhe - invoca grazia e felicità. Gettarono legna da ardere sullo sheree sacrificale e nel fuoco principale. Lo sciamano si avvicinò al fuoco con un secchio di carne, gli altri lo seguirono e si fermarono attorno al fuoco. Si udivano invocazioni sciamaniche e di tanto in tanto dicevano "aakhray". Questa carne era chiamata dalga, la carne sacra del tailagan, che veniva portata a casa.
Dopo il completamento del rituale dallag e l'incendio delle ossa degli animali uccisi, è iniziata la festa e il divertimento.
La sera, i partecipanti al tailagan tornavano a casa, portando la carne, i carboni ardenti del fuoco venivano posti nel focolare e il fuoco veniva acceso. Pezzi di carne venivano offerti al proprietario del focolare, agli spiriti degli antenati, agli ongon e agli zayan. Successivamente, i membri della famiglia e gli ospiti venivano trattati con carne. La festa iniziò, furono cantate canzoni, si suonò l'Ekhor, furono giocati vari giochi e si tennero gare. La vita dura e piuttosto monotona dei Buriati, che vivevano in piccoli gruppi a notevole distanza l'uno dall'altro, non favoriva celebrazioni frequenti: celebrazioni e raduni generali erano piuttosto rari. Pertanto, quelle poche festività, intrattenimenti tenuti durante i riti di oboo, tailagan, oltre al rituale religioso, univano i membri del clan - dopotutto, venivano fatti sacrifici a nome di tutti i membri del clan. Le persone si incontravano e stabilivano relazioni. I tailagan erano accompagnati da giochi, dall'esecuzione di incantevoli canzoni popolari, gare verbali, barzellette e improvvisazioni.
Queste vacanze riflettevano la ricchezza dell'arte popolare, sia nell'incarnazione materiale che spirituale.
Nel caso di un rituale eseguito con successo, dell'accettazione dell'offerta, compaiono segni del favore degli spiriti ospiti: inizia a cadere una pioggia fine e piovigginosa, nel cielo appare un arcobaleno. Sul luogo del rituale può apparire lo stesso proprietario dell'area, trasformandosi in un animale o un uccello. La disposizione del rituale sulle cime delle montagne è associata al loro culto, poiché tutte le colline sulla superficie della Terra concentrano la sua energia vitale. Secondo la mitologia sciamanica dei Buriati, nei miti di altri popoli, le montagne sono un luogo dove gli spiriti della terra incontrano gli spiriti del cielo. Più alta è la montagna, più vicino al cielo. Pertanto, probabilmente zone montuose La Buriazia - Kurumkansky, Barguzinsky e altri - sono considerati habitat delle divinità.
Chiunque può prendere parte al tailagan tranne le donne durante il ciclo mestruale e le persone sotto l'effetto di alcol. Devi portare con te un elenco dei membri della famiglia, come offerta: caramelle, biscotti e latte (o qualsiasi altro prodotto "bianco" - kefir, ricotta, ecc.).
Conclusione
Oh, i tailagan si tenevano da metà maggio alla fine dell'autunno. Ogni tailagan era dedicato a una divinità specifica: ezen. I tempi e lo scopo della loro attuazione sono stati determinati dal ciclo del lavoro agricolo e dal tempo della migrazione. Gli anziani del clan e gli ulus decidono sulla questione della raccolta di denaro per acquistare un ariete per il sacrificio. Il loro scopo principale, proprio come con oboo, è chiedere agli dei, agli ezen un anno prospero, il raccolto, la coltivazione dell'erba, la moltiplicazione del bestiame, la felicità nelle famiglie, l'evitamento di problemi e disgrazie. I Tailagan possono essere preghiere familiari e collettive. Ad esempio, i fabbri Buriati tenevano il loro tailagan speciale dedicato alle divinità dei fabbri. A volte venivano organizzati da un gruppo di persone unite da un obiettivo comune: andare a caccia, iniziare la costruzione di un oggetto importanza pubblica, un viaggio in città per il commercio.
Di solito i tailagan si trovavano sulle cime delle montagne, da dove si apre un'ampia vista degli ululi situati ai piedi: il proprietario dell'area di solito vive dove può vedere i suoi beni. A volte si stabilivano ai piedi di una montagna, sulle rive di un fiume o di un lago, ogni tailagan aveva il proprio permanente bel posto effettuando.
I tailagani, di regola, sono un evento di massa dell'intera popolazione dell'ulus, clan. Solo gli uomini e i bambini di entrambi i sessi vi prendono parte direttamente. Le donne rimanevano a casa, ma venivano incluse nella celebrazione generale dopo che gli uomini tornavano all'ulus.
La partecipazione al tailagan della famiglia e di tutti i membri della famiglia è obbligatoria e avere la loro parte di carne sacrificale - khubi - è considerata una questione di onore e dignità del capofamiglia, un indicatore dello status sociale di una persona;
La mancata partecipazione al tailagan era considerata una violazione delle tradizioni di padri e nonni, un insulto a Dio, il proprietario, quindi poteva punire una famiglia del genere mandando malattie o vari problemi. A tailagan non andavano solo i più poveri, che non potevano contribuire con denaro per acquistare vino o animali sacrificali, e quindi non avevano diritto a ricevere una quota. Ma a nessuno degli uomini era vietato venire a questa celebrazione, divertirsi, provare carne e vino dai doni degli altri. La maggior parte dei Buriati aveva 3 tailagan: primavera, estate e autunno.
Di tutti i tailagan, il più solenne e affollato era l'Ekhe tailagan Big, o Grande Sacrificio, che si teneva all'inizio dell'estate. Si preparavano in anticipo, ogni famiglia, a seconda del proprio benessere materiale, preparava cibo e vino; mentre aspettava gli ospiti, teneva la casa, la yurta e la casa pulite e in ordine.
I tradizionali riti di culto Zurkhen Khada e Mansahar sono un patrimonio della cultura del popolo Buriato.
Allegato 1.
Informatori, vecchi residenti del villaggio di Arzgun:
1. Urbazaev Ayushi Nimaevich 1936
2. Ivanova Dulma Doržievna 1959
LUSAD TAHIHA – UN RITO DI RIVERENZA AI “MAESTRI DELL’ACQUA”
Il rito di onorare gli spiriti dell'acqua è uno dei riti destinati a raggiungere qualsiasi obiettivo temporaneo, sia esso mandare la pioggia per raccolti abbondanti, eliminare problemi, chiedere felicità e pace per gli abitanti di una particolare zona. Vengono eseguiti nei cosiddetti “giorni di lus” (lusyn buudal, Bur.). Questi giorni sono il momento più favorevole per onorarli. I trattati buddisti parlano di una grande varietà di creature insolite classificate come "8 classi di dei e demoni mondani", una delle quali è la classe degli spiriti dell'acqua (naga - sct.). Si ritiene che gli spiriti dell'acqua non tollerino l'inquinamento nel loro habitat, ad es. fiumi, laghi, sorgenti, ecc. Le azioni irragionevoli delle persone in relazione alla natura si riflettono nello stato degli spiriti, dal quale subiscono danni e, quando arrabbiate, possono danneggiare le persone. In particolare, si ritiene che una persona riceva danni dai naga sotto forma di varie malattie quando inquina i corpi idrici, i fiumi e l'aria.
Per eseguire il rituale, i lama preparano varie sostanze, chiamate “tre bianchi” - latte, burro, yogurt, “tre dolci” - zucchero, miele, melassa, oltre a vari gioielli - oro, argento, rame, turchese, coralli , perle, cristallo. Durante il rituale, i lama, attraverso la pratica meditativa, trasformano mentalmente tutte queste offerte in gioielli e medicine per gli spiriti dell'acqua, dopodiché, accompagnati dai suoni degli strumenti rituali, gettano rispettosamente le offerte nell'acqua.
Se i lama ti consigliano di partecipare al rituale Lusa Tahiha, allora devi portare il latte preso da una mucca rossa o da una capra bianca. Almeno il giorno prima non dovresti mangiare aglio, cipolle o carne.
LLC TAHILGA
Oboo è un santuario di culto situato in uno o in un altro luogo naturale notevole, come la cima di una montagna, un passo di montagna, un ostacolo d'acqua, una scogliera, ecc. Si ritiene che oboo sia la residenza del proprietario dell'area (ezen, bur.). Con la penetrazione del buddismo nelle regioni del Tibet, della Mongolia e più a nord, le divinità e gli spiriti del culto locale furono introdotti nel pantheon buddista come divinità mondane locali. Il buddismo ha conservato dalle credenze pre-buddiste il rito di venerazione, ma non l'adorazione di queste divinità.
Ogni famiglia, clan, tribù tra i buddisti tradizionali ha il proprio culto ancestrale, la venerazione del cui proprietario viene effettuata in uno dei giorni propizi del primo mese estivo. I residenti locali, con l'aiuto dei lama astrologi, scelgono un giorno per il rituale “Oboo takhilga”. In questo giorno, su oboo, portano con sé prelibatezze di latticini e piatti dolci, vino, ecc. I lama di un datsan vicino sono invitati a celebrare la cerimonia. I credenti, con l'aiuto dei lama, si rivolgono ai proprietari (sabdak, Tib.) con una richiesta di pioggia, eliminazione di incendi e altri disastri, nonché per il benessere e la prosperità della loro terra natale. Se il proprietario è favorevole, compaiono segnali favorevoli al blog: leggera pioggerellina, arcobaleni, bei sogni, ecc. Si ritiene che il proprietario stesso possa prendere il posto dell'obo, trasformandosi in un uccello o in un animale. Durante il servizio di preghiera vengono letti i testi principali del canone buddista sull'invio di prosperità e felicità. In generale, il servizio di preghiera si svolge secondo la tassonomia strutturale dei khural letta nei datsan stessi, ma con l'aggiunta di un appello speciale ai proprietari dell'area con un'offerta e una richiesta di favore.
Dopo il rito dell'oboo si svolgono tradizionalmente giochi popolari: corse di cavalli, lotta, tiro con l'arco. In alcuni luoghi, gli stupa vengono eretti sugli oboo in modo che le persone abbiano l'opportunità di accumulare virtù girando intorno e prostrandosi davanti ad esso. In alcune aree buddiste, gli altari vengono installati sui passi di montagna, nelle valli e in altri luoghi e le pietre vengono impilate in un modo speciale. Passando davanti ai luoghi sopra menzionati, sono soliti fare offerte di cibo (deezhe, Bur.), monete, fiammiferi, pezzi di stoffa (sumelge), ecc., mentre recitano il mantra “OM-A-HUM”. Si sconsiglia di fare offerte con alcol, altrimenti si rischia di accumulare non virtù.
RITO DEL "DALLAG" - LA CHIAMATA
FELICITÀ E BENESSERE
Durante il rituale dallag, i credenti si siedono in una certa direzione, che dipende dal mese lunare. Prima che i lama inizino a leggere il testo, i credenti devono sbottonare il bottone in alto, indossare un copricapo e prendere in mano i simboli del dare e ricevere "dallag" sotto forma di dolci, caramelle, pasticcini, ecc. splendidamente piegati su un piatto a forma di piramide. Il rito di invocare il benessere e la felicità è necessariamente accompagnato da movimenti circolari. Quando il lama esclama “A-hurai”, i credenti lo seguono in una rotazione circolare dei piatti con le offerte. Dopo che il lama ha finito di leggere il testo, dice le seguenti parole, e dopo di lui i credenti esclamano:
- La felicità e la prosperità sono scese?! - Sì, è sceso!
- I pensieri concepiti si sono realizzati secondo l'Insegnamento?! - Sì, sono soddisfatte!
- A-khurai! - Che sia bello!
Successivamente si legge la dedica alla virtù.
Il buddismo sta attualmente vivendo una rinascita. Sempre più persone si rivolgono ai datsan per ricevere supporto, consigli, aiuto e riceverlo. Sebbene riti e rituali non siano più così significativi nella vita della società moderna, vale comunque la pena notare che i rituali tradizionali del buddismo hanno mantenuto la loro efficacia e portano un significato morale profondamente positivo per il credente. Il fattore chiave per realizzare le buone intenzioni e i desideri di un credente è la sua fede pura e sincera nei sacerdoti-lama che portano avanti la tradizione continua dell'Insegnamento.
Macchine per la pulizia. Lo sfregamento non è solo un processo di macinazione, ma anche di separazione, cioè separando la massa delle materie prime frutta e verdura da semi, semi e bucce su setacci con un diametro delle cellule di 0,0 mm. La rifinitura consiste nella macinazione aggiuntiva della massa frullata facendola passare attraverso un setaccio con un foro di diametro 0,6 mm. Norme operative e sicurezza sul lavoro. Prima di iniziare a lavorare sulla strofinatrice, verificare le condizioni igieniche, il corretto montaggio e l'affidabilità del fissaggio del setaccio, dei dischi grattugiati, del rotore sostituibile e l'affidabilità del fissaggio di tutte le parti della macchina.
Successivamente, verificare l'affidabilità e la funzionalità della messa a terra installata. Quindi l'auto viene controllata al minimo. Regole per il funzionamento sicuro delle macchine tagliaverdure: 1. Solo i lavoratori che indossano indumenti asciutti e speciali possono iniziare a lavorare sulla macchina. 2. Controllare le condizioni sanitarie e tecniche, il corretto montaggio, l'affidabilità del fissaggio dei coltelli, dei ceppi dei coltelli e delle griglie, nonché la forza del fissaggio della tramoggia.
4. Norme per l'uso delle macchine. Quando si lavora con una macchina di classe I è necessario utilizzare i dispositivi di protezione individuale: guanti dielettrici, galosce, tappetini, ecc.), esclusi i casi di seguito specificati. È consentito eseguire lavori con una macchina di classe I senza utilizzare dispositivi di protezione individuale nei seguenti casi se: Quando si utilizzano le macchine, è necessario rispettare tutti i requisiti delle istruzioni per il loro funzionamento, maneggiarle con cura e non esporli a urti, sovraccarico o esposizione a sporco o prodotti oleosi.
Le macchine non protette dall'umidità non devono essere esposte a gocce o spruzzi d'acqua o altri liquidi. La produttività delle macchine pre-pulitrici è determinata dalla formula: dove D è il diametro del tamburo del setaccio del tergicristallo, m; L - lunghezza della frusta, m; n - numero di giri al minuto Macchine e meccanismi per la macinazione. Dispositivo, principio di funzionamento, regole operative e precauzioni di sicurezza. Determinazione della produttività e della potenza richiesta.
Le macchine sono progettate per macinare carne e pesce in carne macinata, macinare nuovamente la massa della cotoletta e farcire le salsicce utilizzando un tritacarne. Norme operative e sicurezza sul lavoro. Prima di iniziare a lavorare sulla strofinatrice, verificare le condizioni igieniche, il corretto montaggio e l'affidabilità del fissaggio del setaccio, dei dischi grattugiati, del rotore sostituibile e l'affidabilità del fissaggio di tutte le parti della macchina.
Successivamente, verificare l'affidabilità e la funzionalità della messa a terra installata. Quindi l'auto viene controllata al minimo. Tergitrice MP 1 - vassoio, 2 - griglia, 3 - rotore a pale, 4 - tramoggia di carico, 5 - portello rifiuti, 6 - maniglia con morsetto eccentrico, 7 - contenitore raccolta rifiuti, 8 - trasmissione a cinghia trapezoidale, 9 - motore elettrico .
Tabella Regole operative e sicurezza sul lavoro. Prima di iniziare a lavorare sulla strofinatrice, verificare le condizioni igieniche, il corretto montaggio e l'affidabilità del fissaggio del setaccio, dei dischi grattugiati, del rotore sostituibile e l'affidabilità del fissaggio di tutte le parti della macchina. Successivamente, verificare l'affidabilità e la funzionalità della messa a terra installata. Quindi l'auto viene controllata al minimo.
5. Comprendere le regole per il funzionamento sicuro e l'installazione di una macchina per la pulizia continua monostadio. Attrezzatura, strumenti e inventario: sfregatrice monostadio, pentole con una capacità di 2 3 litri (2 pezzi), spintore in legno, cronometro, calibro. Prodotti: mele-5,0 kg; pomodori - 5,0 kg; ossa - 5,0 kg. Studio del dispositivo e principio di funzionamento. Una strofinatrice monostadio (riso) è costituita da un alloggiamento, una trasmissione, un albero a frusta e un tamburo setaccio montato su un telaio comune.
La macinatrice continua è progettata per rimuovere i noccioli da vari frutti. Regole per l'uso delle macchine asciugatrici. Prima di mettere in funzione macchine e meccanismi, controllarne le condizioni igieniche, la messa a terra, la forza del fissaggio delle parti di lavoro e degli strumenti, dei bunker e dell'imbuto di carico.
Quindi accendere l'auto al minimo. Dopo essersi assicurati del buono stato e senza spegnere il motore, caricare i prodotti. Non spingere o raddrizzare il cibo bloccato con le mani mentre la macchina è in funzione, poiché ciò potrebbe causare lesioni.
Regole di funzionamento delle categorie1 Commento Posta navigazioneNella cultura Kalmyk, il mondo naturale, pieno di creature visibili e invisibili, è considerato sacro e venerato. I sacri testi buddisti parlano di una grande varietà di creature insolite che vivono sulla nostra terra. Tra questi ci sono quelli acquatici
Spiriti (naga). Una persona comune non può vederli. Si considerano i veri padroni della zona. Ci sono molte cose nell’attività umana moderna che causano gravi danni all’ambiente. Le cose che ci accomunano - enormi discariche, aratura della terra, inquinamento ambientale, consumismo e atteggiamenti selvaggi nei confronti della natura - causano enormi danni agli spiriti della terra e dell'acqua. Loro sono arrabbiati.
I Naga si considerano i veri padroni di fiumi e bacini idrici, foreste e steppe. A loro non piace quando le persone inquinano i loro habitat: fiumi, laghi, bacini artificiali, foreste e campi. A loro non piace quando gli alberi vengono tagliati o spezzati senza pensarci, la spazzatura viene lasciata vicino ai fiumi, durante i picnic e i campi vengono trasformati in discariche. Quando il loro ambiente è inquinato, iniziano ad ammalarsi e queste malattie vengono trasmesse alle persone. Molto spesso si tratta di eruzioni cutanee improvvise sulle mani, ulcere e malattie della pelle difficili da trattare. È impossibile per una persona comune determinare le malattie causate dai naga. Solo i monaci buddisti dotati di chiaroveggenza possono vederlo. I Naga sono malati e arrabbiati. Di conseguenza si verificano disastri naturali, siccità, epidemie, cattivi raccolti e perdita di bestiame. Molti disastri naturali, malattie umane, in particolare malattie della pelle, malattie renali, malattie della cistifellea, depressione, apatia, ansia, paure e preoccupazioni irragionevoli, sono spesso causati dalla rabbia dei naga. Ciò include anche problemi domestici, incidenti imprevisti e guasti in casa.
Dei sei mondi di questo continente, i naga appartengono al mondo animale, sono soggetti alle emozioni e, quando sono arrabbiati, possono causare notevoli danni agli altri. Ci sono persone che, a causa della loro ignoranza, li percepiscono come divinità e li adorano, il che è estremamente sbagliato. I buddisti sanno che possono rivolgersi a loro per qualsiasi aiuto, ma allo stesso tempo non dimenticano che questi spiriti non sono oggetti di espressione di fede e di culto. Uno speciale rituale di abluzioni, pulizia dell'area e offerte può eliminare il danno che gli spiriti dell'acqua e della terra causano se vengono privati dei loro habitat abituali. Il calendario lunare segna specificamente i giorni in cui le offerte ai naga sono favorevoli. Molto spesso, tali rituali vengono eseguiti nel mese sacro di Ur Sar.
Secondo antiche tradizioni consolidate, ogni anno in una zona o nell'altra si tiene un rituale speciale: offerte ai naga. I monaci eseguono rituali speciali, invitando gli ospiti (naga), chiedendo loro di accettare le offerte, trasformare la loro rabbia in misericordia e rispondere alla tranquillità delle persone.
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Per le offerte solitamente portano: panna acida, latte, burro, zucchero, miele, melassa, frutta, xiangging idian (incenso), farina.
Non è desiderabile mangiare aglio, cipolle e carne il giorno del rituale. Offrire rituali migliora la qualità della vita, promuove la guarigione e fornisce protezione da influenze dannose e malattie. Aiutano le persone a liberarsi dalla letargia, a migliorare la salute, la forza e una percezione gioiosa della vita. È molto importante che i presenti abbiano una buona motivazione, un buon atteggiamento verso tutti e una preghiera per il benessere non solo dei loro cari, ma per il benessere di tutti gli esseri viventi sulla terra. Questa è la vera pratica spirituale. Non è un caso che gli alti maestri della pratica buddista affermino: “Se svolgi le pratiche del cammino spirituale con corretta comprensione e diligenza, esse danno frutti. I frutti rafforzano la fede. Quando la fede è forte e sostenuta dalla fiducia, promuove la pratica. Fede e pratica insieme conducono alla saggezza e alla felicità." E per proteggerti dall'influenza dannosa dei naga arrabbiati, devi trattare la natura con saggezza e attenzione.
