A vallási és rituális gyakorlathoz léteznek buddhista rituális gyakorlatok és szövegek, amelyek teljes egészében lefedik az emberi életet. Vannak rituálék a helységek szellemének tiszteletére, a benne élő szellemek tiszteletére víz elem, betegségek elleni védelem rituáléi, gyermek születésével kapcsolatos rituálé, névadási rituálé, esküvői rituálé, az élet korai haláltól való megvédésének rituáléja, a személyes élet gondjaitól való védelem, az életerő megidézésének rituáléja , rituális zászlók khi-morin (légló) felakasztásának rituáléja, temetési szertartások stb. Egy-egy buddhista hívő minden konkrét esetben a lámához fordul tanácsért és segítségért.
Tahilgáról
Oboo egy kultikus szentély található egyik vagy másik figyelemre méltó természetes hely, mint egy hegycsúcs, hegyszoros, vízakadály, szikla, stb. Úgy tartják, hogy az oboo a terület tulajdonosának a lakóhelye ( ezen, bur.). A buddhizmus behatolásával Tibet, Mongólia és északabbra fekvő régióiba a helyi kultikus istenségek és szellemek helyi világi istenségként kerültek be a buddhista panteonba. A buddhizmus a buddhista előtti hiedelmek közül megtartotta a tiszteletadás szertartását, de nem ezen istenségek imádását.
A hagyományos buddhisták minden családjának, klánjának, törzsének megvan a maga kultikus ősi obo-ja, amelynek tulajdonosának tiszteletét az első nyári hónap egyik kedvező napján végzik. A helyi lakosok asztrológus lámák segítségével választanak egy napot az „Oboo takhilga” rituáléhoz. Ezen a napon az oboo-n tejes és édes ételeket, bort stb. A szertartás elvégzésére egy közeli datsan lámáit hívják meg. A hívők a lámák segítségével gazdáikhoz fordulnak ( sabdak, Tib.) csapadék, tüzek és egyéb katasztrófák felszámolása, valamint a jólét és a boldogulás érdekében Szülőföld. Ha a tulajdonos kedvez, akkor kedvező jelek jelennek meg: enyhe szitálás, szivárvány, jó álmok stb. Úgy tartják, hogy a tulajdonos maga is átveheti az obo helyét, madárrá vagy állattá változva. Az ima során a buddhista kánon főbb szövegeit olvassák fel a jólét és boldogság küldéséről. Általánosságban elmondható, hogy az imaszolgálatot magukban a datsánokban olvasható khurálok szerkezeti taxonómiájának megfelelően tartják, de a terület tulajdonosaihoz intézett külön felhívással, felajánlással és kegyelemkérésükkel.
Az oboo rituálé után hagyományosan népi játékokat tartanak: lóverseny, birkózás, íjászat. Egyes helyeken sztúpákat állítanak fel obukra, hogy az embereknek lehetőségük legyen erényeket halmozni úgy, hogy körüljárják és leborulnak előttük. Egyes buddhista területeken oltárokat helyeznek el a hegyi hágókon, völgyekben és más helyeken, a köveket pedig különleges módon rakják egymásra. A fent említett helyek mellett elhaladva általában ételt (deezhe, bur.), érméket, gyufát, ruhadarabokat (sumelge) stb. kínálnak fel, miközben az „Om-A-Hum” mantrát mondják. Nem ajánlott alkoholt felajánlani, különben fennáll a nem erény felhalmozódásának veszélye.
Lusad Tahiha – a „víz mestereinek” tiszteletére szolgáló rituálé
A víz szelleme tiszteletének rítusa azon rítusok egyike, amelyek átmeneti célokat szolgálnak, legyen az eső küldése a bőséges termésért, a problémák megszüntetése, boldogság és béke kérése egy adott terület lakói számára. Az úgynevezett „lus napjain” adják elő ( lusyn budal, bur.). Ezek a napok a legkedvezőbb időszak a tiszteletükre. A buddhista értekezések a „világi istenek és démonok 8 osztályába” sorolt szokatlan lények sokféleségéről beszélnek, amelyek közül az egyik a vízi szellemek osztálya. meztelen, Skt.). Úgy tartják, hogy a vízi szellemek nem tűrik a szennyezést élőhelyükön, i.e. folyók, tavak, források stb. Az emberek természettel kapcsolatos ésszerűtlen cselekedetei hatással vannak a szellemi állapotra, ezért kárt szenvednek, és ha mérgesek, árthatnak az embereknek. Különösen úgy gondolják, hogy az ember különféle betegségek formájában kárt szenved a nagáktól, amikor szennyezi a víztesteket, a folyókat és a levegőt.
A rituálé végrehajtásához a lámák különféle „három fehérnek” nevezett anyagokat készítenek - tejet, vajat, joghurtot, „három édességet” - cukrot, mézet, melaszt, valamint különféle ékszereket - aranyat, ezüstöt, rezet, türkizt, korallt, gyöngy, kristály. A rituálé során a lámák meditatív gyakorlattal mindezeket a felajánlásokat mentálisan ékszerré és gyógyszerré alakítják a vízi szellemek számára, majd rituális hangszerek hangjai kíséretében tiszteletteljesen a vízbe dobják a felajánlásokat.
Hii-Morin rituális zászlóinak felakasztásának rituáléja
A buddhista asztrológia szerint a hii-morin az emberi pszichés energiát szimbolizálja. Amikor ez az energia rossz állapotban van, az ember lelkiállapotát veszti, és kudarcok kísértik. Ennek a helyzetnek a kijavítására van egy rituálé a hii-morin zászló felakasztása. Minden embernek megvan a saját hiy-morinja, amely megfelel a születési évének. A zászló színe különbözteti meg. A zászlón középen egy ló, négy sarkában pedig egy tigris, egy oroszlán, egy sárkány és a madarak királya, Garuda. Ezek az állatok a nagy erő és energia birtoklását szimbolizálják. A szent mantrákat erre a zászlóra írják, és van egy speciális hely, ahová be kell írnia a személy nevét. A hii-morin felakasztásának szertartását általában a buddhista újév kezdete után hajtják végre a hívők. Ezen a napon (valamint az újév első hónapjának következő napjain) jöhet a datsan, kiválaszthat egy zászlót a születési évének megfelelően, és megkérheti a lámát, hogy szentelje fel. Ezután menjen a jelzett helyre a hi-morin felakasztására, és helyezze egy fára, és mondja el a következő mantrát:
„KUNDU SARVA DUDU HO
AYUKHY SUUKHA BAZAÁR”
A hiy-morin rituálé három alapvető feltétel teljesülését követeli meg:
a zászló színének és a felakasztás napjának megválasztásakor az alábbi szabályok szerint, vegye figyelembe: a lónak a világ meghatározott irányába kell „futnia”. A láma megfelelő utasításokat ad;
a zászló megvilágítása („a ló újjáélesztése”) rituálékkal a) „luntasan” (megtisztítás) és b) „rabnay” (megvilágítás);
felakasztják a hiy-morint valamilyen szent helyre, bár manapság egyes városlakók az erkélyre akasztják.
Ez a rituálé az egyik legelterjedtebb buddhista rituálé a hagyományos oroszországi buddhisták körében.
„Mengyn Zasal” rítus - a 9 éves ciklus káros hatásainak kiküszöbölése
A buddhista asztrológia szerint a „mengyn zasal” szertartást hagyományosan 9 évente, vagyis az ember életének 9., 18., 27., 36. évében végzik. Ezekben az években az embert különféle szerencsétlenségek érhetik. A rituálé eredetéhez a következő legenda kapcsolódik. Élt egyszer Indiában egy Nagbo nevű király, akinek öt fia és egy lánya volt. Amikor a király betöltötte a 27. életévét, a korábban boldogságban és pompában élő palotáját és családját bajok érték. Egy nap a király azt álmodta, hogy egy hangot hallott:
„Gondok törnek rád, mert a kilenc éves gonosz szem és a kilenc tehén gonosz szem alá kerültél. Tőled keletre él a Lord Guijie. Adj neki ajándékot, és kérd meg, hogy égesse el minden szerencsétlenségét.”
Ébredéskor a király meghívta Guitszeyát egy rituálé elvégzésére, amely után Guitszeya elmondta a királynak, hogy minden szerencsétlensége a gonosz szemnek köszönhető, és ráhagyatott, hogy kilencévente megismételje a szerencsétlenségektől való megtisztulás rituáléját.
A buddhista asztrológiában nagyon fontos a „menge golloho” (szó szerint „egy anyajegy középpontba helyezése”) rendszere van. A „menge” szó itt egy közönséges anyajegyet és a benne szimbolikusan rejlő boldog sorsot egyaránt jelent.
Ha a „menge” egyezik, meg kell kérni a lámát, hogy pontosan annyiszor olvassa el a „Nogoon Dara Ekhe” könyvet, ahány éves lesz, valamint a „Sagaan Shukherte” című könyvet. Ezenkívül a rituálé végrehajtásához össze kell gyűjtenie kilenc kis követ, a láma imákat és speciális mantrákat olvas fel, és ráfúj ezekre a kövekre, majd eldobja őket egy bizonyos irányba vagy helyre.
Ennek a rituálénak az a célja, hogy megvédje az embert a szerencsétlen körülményektől a következő kilenc évben. Általában fel kell vennie a kapcsolatot a lámával, és végre kell hajtania ezt a rituálét az újév első hónapjában a holdnaptár szerint.
„Zhelei Zasal” rituálé - a 12 éves ciklus káros hatásainak kiküszöbölése
Általánosságban elmondható, hogy a rituálé jelentése hasonló a „mengyn zasal” rituáléhoz. Az emberek 12 évente megismétlik születési évüket. Ez nehézségek, betegségek kialakulásának lehetőségét is megteremti, ezért a következők javasoltak:
12 éves kor betöltésekor el kell rendelni a „Naiman Gageen” szútra felolvasását datsanokban, végezni kell a káros szellem megszelídítésének szertartásait (amin zolig gargakha, Bur.) és „Usan balin tabiha”;
36 éves kor betöltésekor - rendelje meg a „Yum” és „Niti”, „Dogsun” szútrákat, végezze el a „Lusad tahiha” rituálét;
48 éves kor betöltésekor - „Yum”, „Altan Gerel”;
60 év – „Khii Morinoi San”, „Dashi Zegbe”, „Naiman Gageen”, „Sagaan Dari Ekhe”;
72 éves – „Tsedab”;
84 éves – „Dogsun”, „Banzaragsha”, „Tsedo”.
A születési évtől függően a lámák azt javasolják a hívőknek, hogy az újév első napján egyik vagy másik irányba hagyják el a szobát, és egy bizonyos mantra elolvasása után végezzenek szimbolikus akciót, amelynek célja a lehetséges kedvezőtlen hatások kiküszöbölése. a következő évben.
A gyermek születéséhez kapcsolódó rituálé
A gyermek születésére várva a szülők elvégezhetik a „Nilsakhyn dallaga” rituálét, amely kegyelmet kér a gyermek születéséért. Ebben az esetben meghívnak egy lámát a házba, hogy olvassa el a „Titkos cseppek” szútrát. Majd, amikor megszületik a gyermek, ismét meghívják a lámát, aki a házban lévő újszülöttet jelző fenyő- vagy lucfenyő ágat rögzítve az ajtókeret jobb oldalára felállít egy tiltótáblát „horyuul”. A házba kívülállók belépése egy hónapig tilos. Ennek a tilalomnak az a célja, hogy megvédje az újszülöttet a különféle betegségekkel való fertőzéstől.
A tilalom jelét megalapozó láma az újszülött „naizhijává”, vagyis egy életre patrónusává és gyóntatójává válik. A régi időkben gyakran előfordult, hogy egy lámát arra kértek, hogy legyen „naiji” egy születendő gyermek számára. Naiji Lama, három nappal a születés után, az újszülött házába jön, és felolvassa a „Banzaragsha” rituális szöveget, megmossa a gyermeket arsannal, rituálét végez a névválasztáshoz, és egy amulettet ajándékoz a patrónus - védő képével. Ez egy nagyon fontos pillanat egy kis ember életében. Úgy tartják, hogy a helyes keresztnév befolyásolja egész jövőbeli életét. Az év során a Naiji Láma rendszeresen meglátogatja kórtermét, és felolvassa a megfelelő rituális szöveget. A szülők a maguk részéről tiszteletben tartják gyermekük patrónusát, és szorgalmasan követik minden ajánlását és tanácsát. Ezután, amikor a gyermek egy éves lesz, elvégzik az első haja levágásának szertartását. Ebből az alkalomból ünnep jön, amelyre rokonokat és barátokat hívnak meg.
Esküvő
Családalapításkor mindkét fél szülei az asztrológus lámához fordulnak. Kiderítik, hogy az ifjú házasok alkalmasak-e egymásra, kiderítik, melyik a kedvező nap a meny házhoz hozatalára, az esküvő napja. Minden asztrológiai előrejelzés nagy jelentőséggel bír a leendő fiatal család számára. Jelenleg újra felélednek a buddhista vallási hagyományok, amelyek szerint az ifjú házasok az esküvőjük napján a datsánhoz jönnek, hogy levezessék az esküvői szertartást. Az ifjú házasok rokonaikkal és barátaikkal tiszteletteljes sétát tesznek a sztúpák és templomok körül, imakerekeket forgatnak, a templomokba belépve imádkoznak az istenségekhez, és lámpákat helyeznek az oltár elé az új család jóléte érdekében. Mindezen rituálék elvégzését szükségesnek tartják ahhoz, hogy a házaspár a jövőben békében és harmóniában élhessen. A szertartás során a láma felolvassa a jókívánságokat az új család boldogulásához, átadja nekik a szükséges istenképeket és rituális tárgyakat, valamint egy különleges levelet ad át a datsán pecsétjével és a házasodók nevével.
Az életerő megidézésének rituáléja
Egyes esetekben, amikor egy személy ereje elvesztését tapasztalja, megbetegszik, abbahagyja a vitatkozást vagy elveszti az élet iránti érdeklődését, az asztrológus láma javasolhatja a hívőnek, hogy hajtson végre egy életerőt idéző szertartást. Erre az alkalomra külön ima van, amelyet a láma a hívő jelenlétében olvas fel. Ezt „lagug”-nak hívják, ami lefordítva azt jelenti, hogy „la - életerő megidézése”.
Az ima közben a láma a hosszú élet istenségéhez, Buddha Amitayushoz (Ayusha Burkhan, Bur.) fordul, és felajánlásokkal egybekötött különleges imát olvas fel, hosszú életet kér, majd segítségül hívja az emberi életerőt. Számos lehetőség van ennek a rituálénak a végrehajtására, az egyik szerint elő kell készítenie: sárga és fehér hadak, egy kis fehér ruhadarab, kefir (ha nem, akkor használhat tejfölt vagy joghurtot), ghí és vaj, tej , zamba - árpaliszt, néhány alma (kötelező), gyümölcsöt forralj keverés nélkül, külön egy kis gabonapelyhet (rizs, árpa, stb.), főzd meg a kos jobb lábát, a kedvenc étele annak, akinek a rituálé. előadás alatt, egy csomag tea, frissen főzött tea, méz, ha lehet, finom arany homok, korall, gyöngy, türkiz, réz.
Temetési szertartás
Az egyik legfontosabb buddhista szertartás az elhunytak rituáléja. A rituálé célja, hogy az elhunyt személy tudatát a jó világok valamelyikébe irányítsa, hogy jobb újjászületést, illetve a további születések körforgásából való megszabadulást érje el. A halál a buddhizmusban kulcsfontosságú pillanatnak számít, amely lehetővé teszi az ember tudatának megtisztítását a negatív karmától és a pozitív potenciálok felismerését.
A gyakorló buddhista egyik fő célja a halálra való felkészülés, amelyet a jó sors vagy az ébredés állapotának elérésének legfontosabb átmeneti szakaszának tart. Ezért nagyon fontos, hogy egy buddhista gyakorló tudatos állapotban közelítsen a halálhoz, ami lehetővé teszi számára a haldoklás folyamatának irányítását. A legfejlettebb buddhista mesterek meditációs állapotban halnak el, fokozatosan a test létfontosságú funkcióinak megszűnésén gondolkodnak, és tisztító tudatukat magasabb szférák felé irányítják.
Egy hívő számára a halál pillanatában a legfontosabb, hogy emlékezzen a buddhista hitvallásra - Menedékre, valamint az általa ismert buddhista gyakorlatokra. A temetési szertartások hagyományai Burjátia különböző régióiban nagyon eltérőek. Egy elhunyt ember rokonai megkérik az „Altan Sav tataha” lámát, vagyis nézze meg az „Altan Sav” asztrológiai könyvet. Számítására szolgál:
a test eltávolításának napja és órája;
milyen irányba kell elvégezni a testet;
aki megérintheti a testet;
ki ne érintse meg a testet és ne legyen jelen a temetésnél;
Sírásás előtt egy rituálét hajtanak végre, hogy földet kérjenek azon a helyen, ahol a temetés történik (gazar abakha, Bur.). A rokonoknak és barátoknak ajánlott az általuk ismert imák és mantrák, lámpák és füstölők felolvasása, ezeket az erényeket fordítva az elhunyt jó újjászületésének elérésére. Ha szükséges, a láma felolvassa a „Nagy felszabadulás a hallgatáson keresztül” szöveget (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)
A temetésben csak férfiak vesznek részt. A temetőből hazatérve kötelezően füstölővel fertőtlenítik, arsánnal mossák meg a kezüket, és csak ezután mennek be a házba. A temetésen részt vevő láma jókívánságokat és boldogságot idéző szertartást végez. Ezt követően a rokonok, barátok leülnek az asztalhoz, és megemlékeznek az elhunytról.
Úgy gondolják, hogy a halál után az ember tudata a „bardo” köztes állapotában maradhat 49 napig, amíg el nem éri a következő inkarnációt. Hétnaponként finom teste ismét „másodlagos halálon” esik át, ezért ezeken a napokon a rokonok, barátok közös imákat olvasnak fel, az elhunyt házában pedig 49 napon keresztül lámpákat gyújtanak a burkánok előtt, a melynek fénye megvilágítja az elhunyt jó születéséhez vezető utat.
A halál utáni hetedik héten a „taraal” utolsó rítusát lámák részvételével hajtják végre. A rokonok, barátok felajánlásokkal érkeznek a datsánra, amelyet azzal a kéréssel ajándékoznak meg a lámáknak, hogy mondják el a jókívánságokat az elhunyt érdekében.
„Dallaga” rituálé - boldogságra és jólétre hivatkozva
A „dallag” rituálé során a hívők egy bizonyos irányba ülnek, ami a holdhónaptól függ. Mielőtt a lámák elkezdenék olvasni a szöveget, a hívőknek ki kell gombolniuk a felső gombot, fel kell venniük a fejdíszt, és kezükbe kell venniük a „dallag” adásának és fogadásának jelképeit, édességek, édességek, péksütemények stb. piramis alakú tál. A jólét és boldogság megidézésének rituáléja szükségszerűen körkörös mozdulatokkal jár együtt. Amikor a láma felkiált: „A-hurai”, a hívők követik őt az edények körkörös forgatásával, felajánlásokkal. Miután a láma befejezte a szöveg felolvasását, a következő szavakat mondja, majd utána a hívők felkiáltanak:
" - Leszállt a boldogság és a jólét?!- Igen, lejött!
- Beteljesültek a megfogant gondolatok a Tanítás szerint?!- Igen, teljesítettük!
- A-khurai!- Legyen jó!"
Ezt követően felolvassák az erény iránti elkötelezettséget.
A Burját Köztársaság Oktatási és Tudományos Minisztériuma
Kurumkan Kerületi Oktatási Osztály
MBOU DOD "Center for Children's Creativity"
MBOU "Garginskaya középiskola névadója. N.G. Damdinova"
A „Kis hazám: természet, kultúra, etnikai hovatartozás” összoroszországi verseny regionális szakasza
"Hagyományos kultúra" jelölés
Tantárgy " A Zurkhen Khada és Mankhasar hagyományos istentiszteleti rítusai a burját nép kultúrájának megőrzésének példája»
8. osztályos tanuló
Vezető: Evreeva L.G.,
földrajz tanár
Val vel. Arzgun, 2016
Bevezetés
A transzbaikáliai burját lakosság körében mindenhol megtalálhatók az Ooo lámaista és sámánkultuszai. Ez a nem Datsan rituálé fő formája, amelyet kollektíven hajtanak végre. A rituális cselekvéseket egy meghatározott kultikus közösségen belül hajtják végre. Az oboo egy szentély, a legerősebb szellem székhelye. Az oboo kőhalom formájában épül fel hegycsúcsokon, hágókon, tavak partján, sztyeppén.
A Tailagan egy áldozattal járó rituálé, egy sámánfesztivál.
A múltban minden klánnak közös szent helyei voltak nomádságának területén, ahol évente nyilvános áldozati szertartásokat végeztek a szellemeknek - a terület tulajdonosainak (sabdagoknak).
A burját sabdagok az emberekhez jönnek, emberré, állattá, madárrá stb. alakulnak át. A különleges látással rendelkező emberek olyannak látják őket, amilyenek. A sabdák eleinte csak sámánistenek voltak, majd a buddhista tanítók hatására a Három Ékszerben (Buddha tanításaiban) leltek menedékre.
A tanulmány célja : a megfoghatatlan kulturális jelenségek megőrzése - rituálék.
A cél alapján a következőket állítják be:feladatokat :
1. Átfogó tanulmányozás és megőrzés kulturális örökség kis haza:hagyományos istentiszteleti rítusok Zurkhen hada és Mansahar
2. Az immateriális kultúra jelenségeinek reprodukálása.
3. Az etnicitás és a természet kapcsolatának történetének tanulmányozása.
Újdonság kutatás: A Zurkhen Khada és a Mansahar hagyományos rítusait, mint a burját nép kultúrájának megőrzésének példáját, nem tanulmányozták.
A kutatás relevanciája . JelenlegA lakosság körében egyre népszerűbbek a szellemek és a helységtulajdonosok imádatának rituáléi. Ugyanakkor hiányzik az immateriális kultúra - a helységek szellemének imádatának rituáléi - lakói. A lakosok részt vesznek a rituálékbangyakran alaposannem ismerve a rituálék jelentését.
Kutatási módszerek : helytörténeti anyag gyűjtése: beszélgetés és emlékfelvétel Arzgun község lakosaitól, akik évente részt vettek a rituáléban, fényképes anyagok gyűjtése.
Fő rész
A tailagan szó az ősi közös mongol formából származik"tahihu" - az istenek tisztelete. A tailaganok fő célja az istenek megkérdezése -Ezenov - virágzó év, aratás, fű, állatállomány szaporodása, boldogság a családokban, bajok és szerencsétlenségek elkerülése. A tailaganok lehetnek családi és közös imák.
A szertartások időpontját és célját a mezőgazdasági munkák körforgása és a vándorlás ideje határozta meg. A tailaganokat általában május közepétől ősz végéig tartották. Minden tailagan egy meghatározott célnak volt szentelveezenu. A legtöbb burjátnak három nagy tailagánja volt: tavasz, nyár és ősz. Az összes tailagan közül a legünnepélyesebb és legzsúfoltabb voltYehe tailagan - nyár elején tartott nagy áldozat.
A ceremónia feltételei.A tailaganok általában a hegyek tetején találhatók, ahol a legenda szerint a terület tulajdonosai élnek. Néha egy-egy hegy lábánál, folyó vagy tó partján telepedtek le.
Minden tailagan résztvevőnek kék ruhát és zárt sarkú cipőt kell viselnie.
Tailaganban egy áldozati rituálé szükséges. A férfiaknak és a nőknek a rituálé ellentétes oldalán kell ülniük.
Minden településnek vannak ún természeti örökség. Ez egy egyedülálló pont a földön, amelyet a természet teremtett. A Barguzin-völgyünk ilyen pontjai közé tartozik a „Bukha Shuluun”, a régió üdülőhelyei, Yanzhima istennő megjelenése, ritka növények stb.
A Gargin-földön jellegzetes helyi jelentőségű természeti helyek találhatók Zurkhen Khada és Mankhasar. A rekreációs értékű objektumok közé sorolhatjuk a Zurkhen Khada hegyünket és a közeli Mankhasar sziklát, mivel ezek a tárgyak területünk szent helyeihez tartoznak.
A Barguzin-medence tájain, ahol a Garga folyó a mély folyású Barguzin folyóba ömlik, a Garginskaya-völgy található. Ez a völgy legtermékenyebb torkolati része, amelyet délkelet felől az Ikat-gerinc nyúlványai kereteznek, és a Barguzin-hát gerincei észak felől közelítenek. A Garginskaya-völgy, mint egy kis gyöngy a Barguzin-mélyedés zöld nyakláncában, magában hordozza Észak-Burjátia természetének minden varázsát és szépségét, amelyet a hegyi erdő-sztyepp tája tökéletesen képvisel.
Éghajlati viszonyok: élesen kontinentális. A nyár forró, a második félidő végén esős idővel. Az uralkodó nappali hőmérséklet júliusban +20, +25 fok. Az ősz nem hosszú, gyakran vannak felhős és esős napok.
Az Ikat hegygerincek örök tajga egyedülálló endémiákat és relikviákat, ritka, veszélyeztetett növény- és állatfajokat tartalmaz. E hegyek mélyedései és mélyedései mentén a legtisztább források és források csobognak, természetes üdülőhelyek, amelyek gyógyítják az emberi lelket és testet. A tiszta levegő és víz különleges hangulatot teremt mindenki lelkében, aki ellátogat ezekre a helyekre. Ilyen szép sarokban, az Ikat gerinc sarkantyúi közelében 7-8 km. Arzgun falum déli oldalán található a Mankhasar szikla és a Zurkhen Khada.
A Zurkhen Khada egy szív alakú hegy. Ha felmászunk a hegyre, szinte az egész Kurumkan földet láthatjuk, és megcsodálhatjuk a Barguzin-gerincek kék-kék havas kilátását. A Garga legtisztább hegyi folyó a közelben folyik.
A Zurkhen Khada-hegy egy szent hely, amelyet a burjátok minden generációja imád, akik korábban éltek és élnek most is. Hipotézisünk szerint a Zurkhen Khada név a Tungeen-hegy tulajdonosáról szóló legendából származik. Idézek egy legendát a hegy tulajdonosáról: „Az ókorban élt Tungaen nagypapa. Nagyon kedves szíve volt. Segített embereken, állatokon, halakon a folyókban és tavakban, minden élőlényen. Egy nap tűz keletkezett a hegyen, ahol élt. Egy fatálba vette a tejet, és a tűzistenhez imádkozott, hogy nyugodjon meg. A tűz istene meghallotta. A tomboló tűz elcsendesedett és megállt. Az áradások másik példája ismert. Hét napon át tartó zivatarok után, amikor a Garga folyó kiáradt, elkezdte megfulladni a part menti réteket és menedékeket. Tungen nagyapa megkérte Lusad vízistent, hogy nyugodjon meg, azt mondják, hogy Lusad engedelmeskedett és lecsillapította a Gargu folyót. Tungaen nagypapa sokáig segített mindenkinek, aki a Gargin-völgyben élt. Amikor eljött hosszú életének órája, azt mondják, szívét az Ikat-hegységben hagyta. Így kezdték ezt a hegyet „Zurkhen Khadának” nevezni.
Valóban van egy hegy, távolról szív alakúra emlékeztet. Ennek a hegynek szakrális jelentősége van, minden évben megrendezik a hegy tulajdonosának hódolatát. A rituálé célja a tulajdonos, a hegy szellemének megnyugtatása. Itt borókát égetnek kőoltárokon, tömjénfüstöt, amely a szellemek és istenségek kellemes táplálékának számít. Egy ilyen felajánlás nem igényel azonnali visszaküldést. Válaszul az istenségek hosszú ideig elősegítik a család jólétét, az állatállomány gyarapodását, a gazdagságot, az egészséget, a melegséget és egyéb juttatásokat.Minden helyi lakos eljön a szertartásra, és hoznak magukkal tej- és húsételekből készült finomságokat. A lámákat meghívják a rituálé elvégzésére a Zurkhenkhada-hegyen, a sámánok pedig a Mankhasar sziklán hajtják végre a szertartást.
A sámánok egy kosáldozattal kedveskednek a szellemeknek, segítségül hívják őket, majd elmagyarázzák jövetelük okát és segítséget kérnek. A sámánok mindegyike transzba kerül, és „behoz” egy istenséget a testébe. A transz alatt az embereknek lehetőségük van az egyik istenséghez fordulni.Ebben a rituáléban csak férfiak vehetnek részt, a nőknek pedig nincs joguk jelen lenni a rituáléban, azt „ser”-nek tekintik, i.e. tabu.
Többet leírtunk Zurkhen Khadáról érdekes történetek:
A Zurhen Hada-hegyen található Munhan (Munhan egy sír vagy négyszögletű kápolna.) (Toli 65. o.), ahol még mindig vannak olyan vallási attribútumok, amelyeket a lámák az 1937-1939-es elnyomás idején rejtettek el. Nemzedékről nemzedékre tabut hagytak át a lámákhoz tartozó és ezen a hegyen maradt dolgok megérintésének tilalmáról.
Korábban Zurkhen Khada térségében sűrűsödött a köd. Leggyakrabban itt gyűltek össze az esőfelhők, majd azonnal elkezdett esni a völgy. Ilyen eső után a völgyben a levegő párás, átlátszó és nagyon friss lett. Zurkhen Khada növényvilága különféle fákból, cserjékből és sok gyógynövényből áll. Fenyők, nyírfák, vörösfenyők, vadrozmaringok, csipkebogyó stb. nőnek itt, alul ritka virágok nőttek - női papucs.
A Zurkhen Khada lábánál a keleti oldalon található a Mankhasar szikla. A sziklatömbök között van egy barlang, amelyen át lehet sétálni. Az átjáró hossza 12-13 méter, a barlang magassága kevesebb, mint egy méter. Az a hiedelem, hogy egy bűnös ember nem mehet át a barlangon. Bárki, aki akadálytalanul átmegy a szűk átjárón, bűntelen embernek számít. Azt vették észre, hogy évről évre szűkül az átjáró: ha korábban teljes magasságban lehetett járni, most már csak kúszásban.
Ha messziről nézzük, a Manhasar szikla tájképe gyönyörködtető, nyáron elnyúlik. csodálatos kilátás. A szikla alján egy rét található különféle gyógynövényekkel és réti virágokkal, majd sziklaképződmény, hátulról pedig egy hegy, sűrű fenyőkoronákkal az Ikat-hátság.
A tailaganba küldéshez tarasunt, szalámát, fehér tejből készült ételeket és a szükséges edényeket készítettek. Mindent, amit elkészítettek, tűzzel megtisztítottak és bogorodszki fűvel fertőtlenítettek; Minden résztvevő megtisztította magát, amikor elhagyta a házat. Miután megérkeztek a helyszínre, családosan vagy csoportosan leültek a tuurge közelében - speciálisan előkészített fiatal nyírfákat a földbe szúrva, és bort és ételt osztottak ki általános áldozatra. Előre elosztott feladatok szerint tüzet gyújtottak, mások tűzifát és vizet hoztak, mások áldozati állatokat vágtak és levágtak, mások pedig a hús főzésére készültek.
Ugyanakkor a tajlagan fő végrehajtója tejet, tarasunt fröcskölt, hívva a megfelelő isteneket, ezen, mintegy felkészítve őket az áldozatok fogadására. Ezt a szertartást "sasli"-nak nevezik - bevezetés; Sasli a boldogság és a jólét jóslásával zárult. Fapoharakat dobtak fel és előre a „toorog!” felkiáltással. Ha a csésze anélkül esett le, hogy felfordult volna, az jó előjelet jelentett. Aki eldobta, odament a csészéjéhez, féltérdre ereszkedett, és ott imádkozott, ahol a pohár esett - hasheg abakha - a gazdagság, a földi boldogság szimbóluma. Ha a pohár fejjel lefelé esett, azt rossz jelnek tekintették. Bort vagy tejet öntöttek egy csészébe, rálocsolták a főtűzre, és addig dobálták, amíg a csésze megfelelően le nem esett.
Amikor a húst megfőzték és elválasztották a csontoktól, kiválasztottak egy adagot az istenek kezelésére, a többit pedig az összes résztvevő között felosztották hozzájárulásuk szerint. A szünet után megkezdődött az ima fő része. A sámán és asszisztensei egy sorban állva egyhangúan fohászkodni kezdtek az istenekhez és ezhinekhez, és ajándékokat kértek. Időnként húsdarabokat hánytak fel, bort fröcsköltek. Az invokációkban azt kérték, hogy küldjenek le jólétet, termést, egészséget, utódokat, kérték, hogy mentsék meg őket mindenféle szerencsétlenségtől és katasztrófától.
Az állatcsontokat összegyűjtötték és egy oltáron elégették – sheree.
Az istenek etetése közben a házigazdák mindegyik megkapta a részét, egy edénybe rakva várták, hogy megkezdődjön Dalgada Khurtelg szertartása.
Dalga abakha vagy dallagada khurtekhe – kegyelemre és boldogságra hivatkozva. Tűzifát dobtak az áldozati sátorra és a főtűzbe. A sámán egy vödör hússal közeledett a tűzhöz, a többiek követték és a tűz köré álltak. Sámáni felszólítások hallatszottak, és időnként azt mondták: „aakhray”. Ezt a húst dalgának - Tailagan szent húsnak hívták, amit hazavittek.
A dallag rituálé befejezése és az elejtett állatok csontjainak elégetése után lakoma és mulatság vette kezdetét.
Este a tailagan résztvevők hazatértek, húst hoztak, a tűzről parázsló szenet helyezték a kandallóra és meggyújtották a tüzet. Húsdarabokkal kedveskedtek a kandalló tulajdonosának, az ősök szellemeinek, ongonoknak és zayanoknak. Ezt követően hússal vendégelték meg a családtagokat és a vendégeket. Elkezdődött a lakoma, énekeltek, Ekhort játszottak, különféle játékokat játszottak, versenyeket rendeztek. A burjákok kemény, meglehetősen monoton élete, kis csoportokban, egymástól jelentős távolságra élve nem kedvezett a gyakori ünnepléseknek - az általános ünnepségek és összejövetelek meglehetősen ritkák. Ezért az a néhány ünnep, az oboo, tailagan szertartások alkalmával megtartott mulatságok a vallási szertartás mellett egyesítették a klán tagjait – elvégre a klán minden tagja érdekében áldozatot hoztak. Az emberek találkoztak és kapcsolatokat építettek ki. A tailaganokat játék, varázslatos népdalok előadása, verbális versenyek, viccek, improvizációk kísérték.
Ezek az ünnepek a népművészet gazdagságát tükrözték, anyagi és szellemi megtestesülésben egyaránt.
Sikeresen végrehajtott szertartás, felajánlás elfogadása esetén megjelennek a fogadószellemek kegyelmének jelei: finom, szitáló eső kezd esni, szivárvány jelenik meg az égen. A rituálé helyén maga a terület tulajdonosa is megjelenhet, aki állattá vagy madárrá változik. A rituálénak a hegyek tetején való elrendezése a kultuszukhoz kapcsolódik, ugyanis a Föld felszínén található összes domb életenergiáját koncentrálja. A burjáták sámán mitológiája szerint más népek mítoszaiban a hegyek olyan helyek, ahol a föld szellemei találkoznak az ég szellemeivel. Minél magasabb a hegy, annál közelebb van az éghez. Ezért valószínűleg Burjátia hegyvidéki régióit - Kurumkansky, Barguzinsky és mások - az istenségek élőhelyének tekintik.
A tailaganon bárki részt vehet, kivéve a menstruációs ciklus alatt álló nőket és az alkoholos befolyásoltság alatt állókat. Felajánlásként magával kell vinnie a családtagok listáját - cukorka, sütemény és tej (vagy bármilyen más „fehér” termék - kefir, túró stb.).
Következtetés
Ó, a tailaganokat május közepétől ősz végéig tartották. Minden tailagan egy meghatározott istenségnek volt szentelve - ezen. Megvalósításuk időzítését és célját a mezőgazdasági munkák körforgása és a vándorlás ideje határozta meg. A klán és az ulus vénei döntenek arról, hogy pénzt gyűjtsenek egy kos feláldozására. Fő céljuk, csakúgy, mint az oboo esetében, hogy az istenektől kérjenek, ezens virágzó évet, termést, füvet, jószágszaporítást, családi boldogságot, bajok és szerencsétlenségek elkerülését. A tailaganok lehetnek családi és közös imák. Például a burját kovácsok saját különleges tailagánjukat tartották, amelyet a kovácsistenségeknek szenteltek. Néha egy embercsoport szervezte őket, akiket valamilyen közös cél egyesített - vadászni, közintézmény építésébe kezdeni, a városba kereskedni.
A tailagánok általában a hegyek tetején helyezkedtek el, ahonnan széles kilátás nyílik a lábánál található ulusokra - a terület tulajdonosa általában ott lakik, ahol megtekintheti vagyonát. Néha egy hegy lábánál, egy folyó vagy tó partján telepedtek le, minden tailagannak megvolt a maga állandója. Gyönyörű hely véghezvitel.
A tailaganok általában az ulus, a klán teljes lakosságának tömeges eseményei. Közvetlenül csak férfiak, valamint mindkét nem gyermekei vesznek részt benne. A nők otthon maradtak, de bekerültek az általános ünneplésbe, miután a férfiak visszatértek az ulusba.
A család és a háztartás összes tagjának tailagánban való részvétele kötelező; az áldozati hús - khubi - részesedése a családfő becsületének és méltóságának dolga, az ember társadalmi helyzetének mutatója.
A tailaganban való részvétel hiányát az apák és nagyapák hagyományainak megsértésének, Isten, a tulajdonos sértésének tekintették, ezért megbüntethette az ilyen családot betegségek vagy különféle bajok küldésével. Csak a legszegényebbek nem jártak a tailaganba, akik nem tudtak pénzzel hozzájárulni sem bor, sem áldozati állatok vásárlásához, ezért nem volt joguk részesedéshez. De senkinek sem tiltották meg, hogy eljöjjön erre az ünnepre, szórakozzon, kóstolja meg mások ajándékaiból a húst és a bort. A legtöbb burjátnak 3 tailaganja volt: tavasz, nyár és ősz.
Az összes tailagan közül a legünnepélyesebb és legzsúfoltabb a nyár elején tartott Ekhe tailagan Big, vagyis Nagy Áldozat volt. Előre készültek rá, minden család anyagi jólététől függően ételt, bort készített; vendégvárás közben tisztán és rendben tartotta a házat, a jurtát és a háztartást.
A Zurkhen Khada és a Mansahar hagyományos istentiszteleti rítusai a burját nép kultúrájának örökségei.
1. számú melléklet.
Arzgun község adatközlői, régiesei:
1. Urbazaev Ayushi Nimaevich 1936
2. Ivanova Dulma Dorzsijevna 1959
LUSAD TAHIHA – A „VÍZ MESTEREI” TISZTELETÉNEK RÉSZTA
A víz szelleme tiszteletének rítusa az egyik olyan rítus, amelynek célja bármilyen átmeneti cél elérése, legyen az eső küldés a bőséges termésért, a problémák megszüntetése, boldogság és béke kérése egy adott terület lakói számára. Az úgynevezett „lus napjain” (lusyn buudal, Bur.) adják elő. Ezek a napok a legkedvezőbb időszak a tiszteletükre. A buddhista értekezések a „világi istenek és démonok 8 osztályába” sorolt szokatlan lények sokféleségéről beszélnek, amelyek közül az egyik a vízi szellemek osztálya (nagas – Skt.). Úgy tartják, hogy a vízi szellemek nem tűrik a szennyezést élőhelyükön, i.e. folyók, tavak, források stb. Az emberek természettel kapcsolatos ésszerűtlen cselekedetei a szellemi állapotban tükröződnek, amitől kárt szenvednek, és ha dühösek, árthatnak az embereknek. Különösen úgy gondolják, hogy az ember különféle betegségek formájában kárt szenved a nagáktól, amikor szennyezi a víztesteket, a folyókat és a levegőt.
A rituálé végrehajtásához a lámák különféle „három fehérnek” nevezett anyagokat készítenek - tejet, vajat, joghurtot, „három édességet” - cukrot, mézet, melaszt, valamint különféle ékszereket - aranyat, ezüstöt, rezet, türkizt, korallokat. , gyöngy, kristály. A rituálé során a lámák meditatív gyakorlattal mindezeket a felajánlásokat mentálisan ékszerré és gyógyszerré alakítják a vízi szellemek számára, majd rituális hangszerek hangjai kíséretében tiszteletteljesen a vízbe dobják a felajánlásokat.
Ha a lámák azt javasolták, hogy vegyen részt a Lusa Tahiha rituálén, akkor vörös tehéntől vagy fehér kecskétől vett tejet kell vinnie. Legalább előző nap ne egyél fokhagymát, hagymát vagy húst.
LLC TAHILGA
Az oboo egy kultikus szentély, amely egy-egy figyelemre méltó természeti helyen található, például hegycsúcson, hegyszoroson, vízzárlaton, sziklán stb. Úgy tartják, hogy az oboo a terület tulajdonosának (ezen, bur.) lakóhelye. A buddhizmus behatolásával Tibet, Mongólia és északabbra fekvő régióiba a helyi kultikus istenségek és szellemek helyi világi istenségként kerültek be a buddhista panteonba. A buddhizmus a buddhista előtti hiedelmek közül megtartotta a tiszteletadás szertartását, de nem ezen istenségek imádását.
A hagyományos buddhisták minden családjának, klánjának, törzsének megvan a maga kultikus ősi obo-ja, amelynek tulajdonosának tiszteletét az első nyári hónap egyik kedvező napján végzik. A helyi lakosok asztrológus lámák segítségével választanak egy napot az „Oboo takhilga” rituáléhoz. Ezen a napon az oboo-n tejes és édes ételeket, bort stb. A szertartás elvégzésére egy közeli datsan lámáit hívják meg. A hívek lámák segítségével fordulnak a tulajdonosokhoz (sabdak, tib.) csapadék, tüzek és egyéb katasztrófák elhárítása, valamint szülőföldjük boldogulása és boldogulása érdekében. Ha a tulajdonos kedvez, akkor megjelennek a blogbarát jelek: enyhe szitálás, szivárvány, jó álmok stb. Úgy tartják, hogy a tulajdonos maga is átveheti az obo helyét, madárrá vagy állattá változva. Az ima során a buddhista kánon főbb szövegeit olvassák fel a jólét és boldogság küldéséről. Általánosságban elmondható, hogy az imaszolgálatot magukban a datsánokban olvasható khurálok szerkezeti taxonómiájának megfelelően tartják, de a terület tulajdonosaihoz intézett különleges felhívással, felajánlással és kegyelemkérésükkel.
Az oboo rituálé után hagyományosan népi játékokat tartanak: lóverseny, birkózás, íjászat. Egyes helyeken sztúpákat állítanak fel az obukra, hogy az embereknek lehetőségük legyen az erény felhalmozására úgy, hogy körüljárják és leborulnak előtte. Egyes buddhista területeken oltárokat helyeznek el a hegyi hágókon, völgyekben és más helyeken, a köveket pedig különleges módon rakják egymásra. A fent említett helyek mellett elhaladva általában ételt (deezhe, Bur.), érméket, gyufát, ruhadarabokat (sumelge) stb. kínálnak fel, miközben az „OM-A-HUM” mantrát mondják. Nem javasoljuk, hogy alkohollal áldozzon, ellenkező esetben erénytelenség felhalmozódását kockáztatja.
„DALLAG” RITÁSA – HÍVÁS
BOLDOGSÁG ÉS JÓLÉT
A dallag rituálé során a hívők egy bizonyos irányba ülnek, ami a holdhónaptól függ. Mielőtt a lámák elkezdenék felolvasni a szöveget, a hívőknek ki kell gombolniuk a felső gombot, fel kell venniük a fejdíszt, és kezükbe kell venniük a „dallag” adásának és fogadásának szimbólumait édességek, édességek, péksütemények stb. formájában, szépen összehajtogatva. piramis alakú tál. A jólét és boldogság megidézésének rituáléja szükségszerűen körkörös mozdulatokkal jár együtt. Amikor a láma felkiált: „A-hurai”, a hívők követik őket az edények körkörös forgatásával, felajánlásokkal. Miután a láma befejezte a szöveg felolvasását, a következő szavakat mondja, majd utána a hívők felkiáltanak:
- Leszállt a boldogság és a jólét?! - Igen, lejött!
- Beteljesültek a megfogant gondolatok a Tanítás szerint?! - Igen, teljesülnek!
- A-khurai! - Legyen jó!
Ezt követően felolvassák az erény iránti elkötelezettséget.
A buddhizmus jelenleg egy újjászületésben van. Egyre többen keresik fel a datsanokat támogatásért, tanácsért, segítségért és kapnak is. Bár a rítusok és rituálék már nem olyan jelentősek a modern társadalom életében, mégis érdemes megjegyezni, hogy a buddhizmus hagyományos rituáléi megőrizték hatékonyságukat, és mélyen pozitív erkölcsi jelentéssel bírnak a hívő számára. A hívő jó szándékának és vágyainak megvalósításában a kulcstényező a tanítás folyamatos hagyományát hordozó lámák-papokba vetett tiszta és őszinte hite.
Törlőgépek. A dörzsölés nem csak az őrlés, hanem az elválasztás folyamata is, pl. a gyümölcs és zöldség alapanyagok tömegének elválasztása a magoktól, magvaktól és héjaktól 0,0 mm-es cellaátmérőjű szitán. A befejezés a pürésített massza további őrlése 0,6 mm-es lyukátmérőjű szitán. Üzemeltetési szabályok és munkavédelem. A dörzsölőgépen végzett munka megkezdése előtt ellenőrizze az egészségügyi állapotot, a szita, a rácstárcsák, a cserélhető rotor rögzítésének helyes összeszerelését és megbízhatóságát, valamint a gép összes alkatrészének rögzítésének megbízhatóságát.
Ezt követően ellenőrizze a telepített földelés megbízhatóságát és használhatóságát. Ezután az autót alapjáraton ellenőrzik. A zöldségvágó gépek biztonságos üzemeltetésének szabályai: 1. A gépen csak száraz és speciális ruházatot viselő dolgozók kezdhetnek el dolgozni. 2. Ellenőrizze az egészségügyi és műszaki állapotot, a helyes összeszerelést, a kések, késblokkok és rácsok rögzítésének megbízhatóságát, valamint a garat rögzítésének szilárdságát.
4. A gépek kezelésének szabályai. Az I. osztályú géppel végzett munka során egyéni védőfelszerelést kell használni: dielektromos kesztyű, kalió, szőnyeg stb.), kivéve az alábbiakban meghatározott eseteket. Az I. osztályú géppel egyéni védőfelszerelés nélkül szabad munkát végezni az alábbi esetekben, ha: A gépek üzemeltetése során be kell tartani az üzemeltetési utasítás minden előírását, óvatosan kell kezelni, és nem ütésnek, túlterhelésnek vagy szennyeződésnek vagy olajtermékeknek tegye ki őket.
A nedvesség ellen nem védett gépeket ne tegye ki cseppeknek, víz vagy más folyadék fröccsenésének. Az előtörlő gépek termelékenységét a következő képlet határozza meg: ahol D az ablaktörlő szitadobjának átmérője, m; L - a habverő hossza, m; n - percenkénti fordulatszám Gépek és mechanizmusok köszörüléshez. Készülék, működési elv, üzemeltetési szabályok és biztonsági óvintézkedések. A termelékenység és a szükséges teljesítmény meghatározása.
A gépeket hús és hal darált húsra aprítására, a szeletmassza újradarálására és a kolbász húsdaráló segítségével történő töltésére tervezték. Üzemeltetési szabályok és munkavédelem. A dörzsölőgépen végzett munka megkezdése előtt ellenőrizze az egészségügyi állapotot, a szita, a rácstárcsák, a cserélhető rotor rögzítésének helyes összeszerelését és megbízhatóságát, valamint a gép összes alkatrészének rögzítésének megbízhatóságát.
Ezt követően ellenőrizze a telepített földelés megbízhatóságát és használhatóságát. Ezután az autót alapjáraton ellenőrzik. Törlőgép MP 1 - tálca, 2 - rács, 3 - lapátos rotor, 4 - töltőgarat, 5 - hulladéknyílás, 6 - fogantyú excenteres bilinccsel, 7 - hulladékgyűjtő tartály, 8 - ékszíjhajtás, 9 - villanymotor .
táblázat Üzemeltetési szabályok és munkavédelem. A dörzsölőgépen végzett munka megkezdése előtt ellenőrizze az egészségügyi állapotot, a szita, a rácstárcsák, a cserélhető rotor rögzítésének helyes összeszerelését és megbízhatóságát, valamint a gép összes alkatrészének rögzítésének megbízhatóságát. Ezt követően ellenőrizze a telepített földelés megbízhatóságát és használhatóságát. Ezután az autót alapjáraton ellenőrzik.
5. Ismerje meg az egyfokozatú folyamatos tisztítógép biztonságos üzemeltetésének és beállításának szabályait. Felszerelés, szerszámok és készlet: egyfokozatú dörzsölőgép, 2 3 literes edények (2 db), fa toló, stopper, tolómérő. Termékek: alma-5,0 kg; paradicsom - 5,0 kg; csontok - 5,0 kg. Az eszköz és a működési elv tanulmányozása. Az egyfokozatú dörzsölőgép (rizs) egy házból, egy hajtóműből, egy ostortengelyből és egy közös keretre szerelt szitadobból áll.
A folyamatos őrlőgépet arra tervezték, hogy eltávolítsa a gödröket a különböző gyümölcsökről. A törlőgépek üzemeltetésének szabályai. A gépek és mechanizmusok üzembe helyezése előtt ellenőrizze egészségügyi állapotukat, földelésüket, a munkadarabok és szerszámok, a bunkerek és a töltőtölcsér rögzítésének szilárdságát.
Ezután indítsa be az autót alapjáraton. Miután meggyőződött arról, hogy jó állapotban van, és a motor leállítása nélkül, töltse be a termékeket. Ne nyomja vagy egyenesítse ki kézzel a beragadt ételt, miközben a gép működik, mert ez sérülést okozhat.
Kategóriák működési szabályzata1 megjegyzés Hozzászólás navigációA kalmük kultúrában a látható és láthatatlan lényekkel teli természeti világot szentnek és tiszteletnek tekintik. A szent buddhista szövegek a földünkön élő szokatlan lények sokféleségéről beszélnek. Köztük vízi
Szellemek (naga). Egy hétköznapi ember nem láthatja őket. A terület igazi mestereinek tartják magukat. A modern emberi tevékenységben sok olyan dolog van, amely nagy károkat okoz a környezetben. A nálunk megszokott dolgok - hatalmas szemétlerakók, földek felszántása, környezetszennyezés, fogyasztás és vad attitűd a természethez - óriási károkat okoznak a föld és a víz szellemének. Ők mérgesek.
A nagák a folyók és víztározók, az erdők és a sztyeppék igazi mestereinek tartják magukat. Nem szeretik, ha az emberek beszennyezik élőhelyeiket – folyókat, tavakat, víztározókat, erdőket és mezőket. Nem szeretik, ha meggondolatlanul fákat vágnak ki vagy törnek ki, szemetet hagynak a folyók közelében, piknikeken, és a mezőket szemétlerakóvá alakítják. Ha környezetük szennyezett, elkezdenek megbetegedni, és ezek a betegségek az emberekre is átterjednek. Leggyakrabban ezek hirtelen fellépő kézkiütések, fekélyek és nehezen kezelhető bőrbetegségek. Egy hétköznapi ember számára lehetetlen meghatározni a nagák okozta betegségeket. Ezt csak a tisztánlátó buddhista szerzetesek láthatják. A nagák betegek és dühösek. Ennek következményeként természeti katasztrófák, aszályok, járványok, terméskiesések és állatállomány veszteségek következnek be. Sok természeti katasztrófát, emberi betegséget, különösen bőrbetegséget, vesebetegséget, epehólyag-betegséget, depressziót, kedvetlenséget, szorongást, indokolatlan félelmeket és aggodalmakat gyakran a nagák haragja okoz. Ebbe beletartoznak a háztartási gondok, a váratlan balesetek és a házban bekövetkezett üzemzavarok is.
Ezen a kontinensen a hat világ közül a nagák az állatvilághoz tartoznak, érzelmeknek vannak kitéve, és ha dühösek, jelentős károkat okozhatnak másoknak. Vannak emberek, akik tudatlanságukból kifolyólag istenségnek tekintik őket és imádják őket, ami rendkívül helytelen. A buddhisták tudják, hogy bármilyen segítségért fordulhatnak hozzájuk, ugyanakkor ne felejtsék el, hogy ezek a szellemek nem a hit és az istentisztelet kifejezésének tárgyai. A mosdás, a terület megtisztítása és a felajánlások speciális rituáléja kiküszöbölheti azt a kárt, amelyet a víz és a föld szellemei okoznak, ha megfosztják őket megszokott élőhelyüktől. A holdnaptár kifejezetten megjelöli azokat a napokat, amikor a nagáknak nyújtott felajánlások kedvezőek. Leggyakrabban az ilyen szertartásokat Ur Sar szent hónapjában végzik.
Az ősi, kialakult hagyományok szerint évente egy különleges rituálét tartanak egyik vagy másik területen - felajánlják a nagáknak. A szerzetesek különleges rituálékat hajtanak végre, vendégeket hívnak (nagas), kérik őket, hogy fogadjanak el felajánlásokat, változtassák haragjukat irgalomra, és reagáljanak az emberek békésségére.
class="eliadunit">
Felajánlásra általában hoznak: tejfölt, tejet, vajat, cukrot, mézet, melaszt, gyümölcsöt, xiangging idian (tömjén), lisztet.
Nem kívánatos fokhagymát, hagymát és húst enni a rituálé napján. A rituálék felajánlása javítja az életminőséget, elősegíti a gyógyulást és védelmet nyújt a káros hatások és betegségek ellen. Segítenek az embereknek megszabadulni a letargiától, javítják az egészséget, az erőt és az élet örömteli felfogását. Nagyon fontos a jelenlévőknek a jó motiváció, a mindenkihez való jó hozzáállás és az imádság nemcsak szeretteik, hanem minden földi élőlény jólétéért. Ez az igazi spirituális gyakorlat. Nem véletlen, hogy a buddhista gyakorlat magas mesterei ezt mondják: „Ha helyes megértéssel és szorgalommal végzed a spirituális út gyakorlatait, azok meghozzák a gyümölcsöt. A gyümölcsök erősítik a hitet. Ha a hit erős és magabiztossággal támaszkodik, az elősegíti a gyakorlást. A hit és a gyakorlat együtt bölcsességhez és boldogsághoz vezet." És ahhoz, hogy megvédje magát a dühös nagák káros hatásaitól, bölcsen és óvatosan kell bánnia a természettel.
