Albánia vallási helyzete is kétértelmű. A média következetesen muszlim fanatikusként mutatja be az albánokat. De ez korántsem így van: az albánok között vannak ortodox keresztények, vannak katolikusok, muszlimok is. Valószínűleg ott van a nemzeti szélsőségesség és kisebb mértékben a vallási szélsőségesség.
A lakosság többsége a század elején és most is az iszlámot vallja. De a helyzet folyamatosan változik.
1945-ben a lakosság 70%-a vallotta az iszlámot, 20%-a ortodoxiát (főleg a görög határ közelében, a déli parton és a városokban élő toszkok) és 10%-a katolicizmust (északon, Shkodra régióban élő ghegek). De a 2000-es adatok szerint a lakosság 38,8%-a vallotta az iszlámot, a katolicizmust pedig különböző becslések szerint 13,32%-ról 16,7%-ra. A hívők 16,1%-a tartozott az ortodoxia különböző ágaihoz, akik közül kb. A hívők 10,4%-a az albán autokefális ortodox egyház követője volt, a hívők 11,8%-a pedig más valláshoz, köztük számos protestáns felekezethez tartozott. A lakosság 16,6%-a nem tartotta magát hívőnek.
Ami érdekes: 1967-ben a katolikusok száma 7% volt, és körülbelül 130 ezer főt tett ki. A jelenlegi szakaszban az ország keresztényesítéséről beszélhetünk, és nem az iszlamista érzelmek erősödéséről.
Hagyományosan Albánia északi részét inkább a katolicizmus hatotta át, az ország központja a leginkább iszlám régió volt (ezért a párhuzam Koszovóval), a déli pedig inkább a bizánci kultúra – az ortodoxia – felé vonzódott.
A múlt század elején sok kutató észlelt egyfajta eklektikát és panteizmust az albánok vallási nézeteiben. Albániában a hagyományos iszlám is magán viseli ezt a lenyomatot. Annak ellenére, hogy kezdetben a hagyományos szunnita iszlám honosodott meg ebben az országban, a szufi (dervis) vallási rendek itt széles körben elterjedtek. A legelterjedtebb a dervis síita rend volt - Bektashiya (Bektashi)
Történt ugyanis, hogy a hírhedt koszovói konfliktus óta, amely etnikai tisztogatással járt, sokunkban kialakult az a sztereotípia, hogy minden albán muszlim. A valóságban azonban a shiptarokkal minden korántsem olyan egyszerű és sokkal érdekesebb, mint azt gondolnánk. Az alábbiakban bemutatott információk minden bizonnyal megváltoztatják az albánok vallási hovatartozásáról alkotott elképzelését. És egyébként a vallásosságuk mértéke is.
Természetesen Albániában a hívők oroszlánrésze vallja az iszlámot. De ugyanakkor meglehetősen erős ortodox és katolikus közösségek élnek ebben az országban. A statisztikák is nagyon ellentmondásosak. Egyes források szerint a muszlimok tömeges aránya Albániában meghaladja a 80%-ot, mások szerint 70%, megint mások szerint pedig körülbelül 60%. De vannak adatok, amelyek szerint Albániában a muszlim hívőknek legfeljebb 38%-a, a keresztényeknek pedig több mint 60%-a! Így vagy úgy, a muzulmán lakosság ebben az országban főleg a központban és északkeleten koncentrálódik, Albánia északi részén (főleg a Shkodra régióban) sok katolikus koncentrálódik, az ország déli része pedig főleg ortodox (főleg a város). Korça, amely a "Skenderbeu" futballklubjáról híres). Emellett érdemes megjegyezni, hogy Albániában nagyon sok a nem hívő.
Ennek ellenére az ateizmust aktívan propagáló Enver Hodzsa uralkodásának évei még mindig éreztetik magukat. De Koszovóban a helyzet többé-kevésbé egyértelmű: ott az albánok a lakosság több mint 90%-át teszik ki, és a hívők között megközelítőleg ugyanennyi a muszlim (a koszovói albánok kis része katolikus). A Macedóniában élő Shiptarok között is az iszlám hívei vannak túlsúlyban, de van egy nagy katolikus közösség is, amelynek kiemelkedő képviselője a jól ismert Teréz anya (a világon - Agnes Gonxha Bojaxhiu), a katolikus rend alapítója. az Irgalmasságé. Külön érdemes kiemelni az albánok további két nagy etnográfiai csoportját: az Olaszországban élő, katolicizmust valló arberesieket és a Görögországban élő, túlnyomórészt ortodox arnautákat. Külön említést érdemel az Arnauts. Igen, igen, ez az albánok etnográfiai csoportja adott egykor a Hellásznak nemzeti hősöket a függetlenségi harcban. De ez így van, lírai kitérő. De általánosságban elmondható, hogy a fent leírtak lényege rendkívül világos: nem minden albán muszlim.
Ami az iszlámot valló albánokat illeti, el kell mondani, hogy vallásosságuk rendkívül alacsony. Az albán nők túlnyomó többsége (muzulmán nők, persze!) nem hord hidzsábot, még kevésbé burkát (ellentétben például a boszniai muszlim nőkkel), sőt néhány lány még rövid szoknyában is pompázik, és úgy öltözik, mint az igazi európaiak! És mit mondhatunk a muszlim szokások betartásáról? A Shiptarok azzal is szeretnek viccelődni, hogy például ha muszlimnak tartod magad, akkor ne nagyon lepődj meg, ha megtudod, hogy közvetlen ősei keresztények voltak! Általánosságban elmondható, hogy az albánok számára a vallási hovatartozás soha nem játszott döntő szerepet. Sőt: van olyan vélemény, hogy az albánok vallása... albanizmus! Vagyis egyáltalán nem mindegy, hogy milyen vallású. Ha albán vagy, akkor tartozol. Ez minden.
Shkoder, Albánia. A katolikus katedrális, amelyet a kommunisták alatt két évtizeden át kosárlabdaarénává alakítottak át, minden eddiginél nyüzsgőbb, egy vasárnapi misén több mint 2000 ember vesz részt. Egy díszes albán ortodox templom három nagy barackszínű kupolával készül a húsvétra egy népszerű éjszakai gyertyafényes körmenettel. Néhány napja pedig a legújabb mecset, az egyik a környék több mint 50 mecsetje közül, zengve és imára szólítva megnyílt.
A vallás visszatért arra a földre, ahol Istent egykor betiltották. Visszatért, de más módon nem ugyanaz, mint a hosszú istentelen kísérlet előtt. Az albánok visszatértek a vallásgyakorláshoz, és hitük csak erősödött az üldöztetés évei alatt. Ezzel párhuzamosan új vallási gyakorlatok és hiedelmek is gyökeret vernek az országban - külföldi misszionáriusok és pénzhullám zúdult Albániába, az Adriai-tenger partján fekvő apró állam pedig a vallási globalizáció kiváló példája lett.
Az albánok "örülnek, hogy visszatért a vallás" - mondja Zef Plummi, a 83 éves katolikus pap, aki 25 évet töltött börtönben hite miatt. Sokan örülnek annak, hogy Albániát külföldön figyelik, és azt mondják, hogy az országnak külföldi segítségre van szüksége. De Plumi ezt az idegen befolyást kockázatnak tekinti. „A külföldiek nem ismerik a hagyományainkat, és a külföldön tanulók közül sokan visszatérnek hozzánk fundamentalista eszmékkel” – mondta.
A hegyvidéki ország városaiban az új imaépületek ékszerként ragyognak a komor szovjet stílusú lakóházak mellett – szinte mindegyik szaúd-arábiai, kuvaiti, iráni, egyesült államokbeli, görög, olasz és számos magánszemély és szervezet pénzéből épült. több ország.
A keresztény misszionáriusok és muszlim imámok nagy számban érkeznek, abban a reményben, hogy új követőket szerezhetnek a 3,5 millió albán között. Líbia, Egyiptom, Malajzia és más iszlám országok albánok százainak fizetnek azért, hogy országukban tanuljanak, majd visszatérnek prédikálni hazájukba. Albánia legfőbb vallási vezetői közül sok külföldről származik. Például az egyik katolikus egyházfő olasz, egy másik New Yorkban élt, a feje pedig .
Albániában, amely egykor a világ egyik legzártabb országa volt, a parasztok egy része ma is lovas szekéren közlekedik. Itt nincs McDonald's, az internet pedig luxuscikknek számít. Shkoder, egy tóparti város közelében, a dombokon és a mezőgazdasági területeken szétszórva találhatók a hírhedt "táblaházak" - apró, egyszemélyes bunkerek, amelyeket valaha azért építettek, hogy megvédjenek egy inváziót, amely soha nem jött el.
De a közelben mész és mandarin színűre festett házakat láthatunk; lila házak, különböző élénk színű épületek – így vallják azok az emberek, akik ismét elnyerték a szabadságot, hogy birtokoljanak valamit, és másoktól különbözjenek – egy olyan országban, amely egykoron monoton és szürke volt.
Albánia lett az első hivatalosan teljesen ateista ország 1967-ben. Enver Hodzsa diktátor parancsára minden mecsetet és templomot megsemmisítettek, vagy edzőtermekké, raktárakká stb. alakítottak át. Hodzsa minden határt lezárt. A vallásosság minden megnyilvánulása teljesen tilos volt, és ez a kommunizmus 1990-es bukásáig tartott.
Ilidzha Kavadzha emlékeztet arra, hogy még „boldog karácsonyt” kívánni is tilos volt.
„Annyira elzárva éreztük magunkat a világtól” – mondja Kavaja, egy mérnök egy körülbelül 80 000 lakosú városban, ahol használt cipők hegyeit árulják a járdákon, új, európai stílusú kávézók mellett. Emlékszik, hogy vasárnaponként felvette a legjobb öltönyt, és sétálni ment Shkodra körül, magában imádkozva - egyetlen templom sem maradt az egész országban.
A 90-es évek elején, a vallásszabadság visszatérése után Kavaja más keresztényekkel együtt szabadtéri istentiszteleteken kezdett részt venni. Ma egy öt éve görögországi pénzből épült ortodox templomban imádkozik. Egy nemrégiben vasárnap felmászott a templom lépcsőjére, hogy részt vegyen egy istentiszteleten, amelynek során egy aranyköpenyes pap tömjénfüstfelhővel körülvéve egy Bibliát emelt a levegőbe.
Kavaja előszeretettel viszi magával lányát, a 12 éves Ilvanát a templomba. Hálás a több tízmillió dollárért, amely elárasztotta országát – körülbelül akkora, mint Maryland –, és lehetővé tette számára és polgártársai számára, hogy imaházakat alakítsanak ki. Ilvana a templom tornácán állva fehér sállal a fején, fehér harisnyában hallgatja édesapját arról, hogyan próbálták teljesen lerombolni a vallást hazájában – még imádkozni is tilos volt a temetésen. A lány ezt nem tudja elképzelni. „Védettnek érzem magam, amikor imádkozom” – mondja.
Eva Ndoja, a 20 éves gyári munkás egyike annak a 2000 rendes plébánosnak, akik vasárnap délelőtt 10 órakor jönnek a katolikus székesegyházba misére. Nagyon nagyra értékeli a templomba járáshoz való jogát, amelytől a szüleit megfosztották. „Szeretem ennek a nagy közösségnek a része lenni” – mondta, miközben emberek százai emelkedtek fel a templom padjairól, a padokról, amelyeket egykor kidobtak, hogy helyet adjanak a kosárlabdának. „Elmegyek a templomba, és ez jó érzéssel tölt el.”
Nincsenek megbízható statisztikák az albánok vallási hovatartozásáról – az országban a hit még mindig szigorúan el van választva a politikától. Általánosan elfogadott, hogy az ország lakosainak többsége muszlim, bár sokan nem gyakorolják hitüket. Albániában nagy ortodox keresztények, katolikusok és a bektasi tanítások követői is vannak – ez egy szúfi muszlim szekta, amelynek központja Albániában található. Vannak még protestánsok, Jehova Tanúi, mormonok és mások.
Sok albánnak, akinek az iskolában azt tanították, hogy Isten nem létezik, nincs szüksége a vallásra. "Még mindig vannak ateisták, de a hívők száma napról napra növekszik" - mondja Rasim Hassanaj, Albánia Állami Vallásügyi Bizottságának, a vallásügyi kormányzati szervnek az elnöke.
Vallási vezetők szerint nagyjából egyenlő számban élnek Shkodrában keresztények és muzulmánok, sok vegyes házasság van a városban, és olyan emberek is ünneplik a húsvétot, mint a muszlim ünnepet, Eid-et. Sok megkérdezett albán azt mondja, hogy hálás azért, hogy külföldi vallási szervezetek pénzt juttattak az országba. Ebből a pénzből nemcsak új templomokat és mecseket építenek, hanem szakoktatást, élelmezési programokat, utakat, öntözőrendszereket, iskolákat és sok minden mást is finanszíroznak.
A szélsőséges muszlim csoportok által létrehozott alapok azonban aggodalomra adnak okot. Sokakat az is aggaszt, hogy a külföldi befolyás olyan konzervatív és radikális hozzáállást hoz Albániába, amely nem jellemző Albániára, amely történelmileg mérsékelt, több vallású ország volt.
Például több nagy keresztet telepítettek a Shkodra melletti dombokra, ami elégedetlenséget okozott a társadalomban, és legalább az egyik keresztet eltávolították. A muzulmánok úgy vélik, hogy a kereszteket külföldről származó keresztények állították – a helyi hagyomány, amely jóval a kommunisták megjelenése előtt létezett, azt diktálja, hogy a vallási szimbólumokat tilos megjeleníteni, hogy ne sértsék meg a más vallásúakat.
„Szerintem jó ötlet a vallási szimbólumokat bent tartani” – mondja Ndrichim Soleimani, Shkodra muftija. Talán – véli az iszlám vezető – ez a hagyomány segített a különböző vallású albánoknak jó kapcsolatokat fenntartani.
Azt mondja, hogy a régió 54 mecsetjébe ma már muszlimok ezrei érkeznek péntekenként – kétszer annyian, mint a vallás elpusztítására tett kísérletek előtt. „A vallás megölésére tett kísérlet igazságtalan volt, és minden igazságtalanság kudarcra van ítélve” – mondja a mufti.
Szulejmáni Szíriában kapott vallási oktatást, amely hazájában évtizedekig hiányzott. Ám a közelmúltban új keresztény és iszlám iskolák nyíltak Albániában, ahol egyre többen tanulják a Koránt és a Bibliát.
A nagy vallások vezetői egy dologban egyöntetűek: azt követelik, hogy a kormány adja vissza a kommunista korszakban elvett földeket. Szerintük ez legalább javítaná a közérzetüket, és kevésbé függnének a nyugati forrásoktól. A kormány tulajdon visszaszerzésére irányuló erőfeszítéseit azonban nehezíti az a tény, hogy sokan már építettek otthont az egykor vallási csoportok tulajdonában lévő földeken.
Pllumi, egy katolikus pap azt mondja, már várja a napot, amikor „Albániában a vallási intézményeket albánok fogják vezetni”. Egy tavaly történt kirívó incidensről beszélt: egy muszlim vezető, aki évek óta a Közel-Keleten élt, ellenezte azt a döntést, hogy Teréz anya szobrát állítsák fel Shkoderben. Az apáca és Nobel-díjas albán nemzetiségű volt, szülei pedig a városból származtak. „Egy albán muszlimnak eszébe sem jutott volna szembeszállni Teréz anya szobrával” – mondja Pllumi.
Pllumi, egy idős és törékeny férfi élete, aki egy ferences kolostor parányi cellájában él (egy időben a kolostort papok börtönévé alakították), hazája hittel való kapcsolatának történetét testesíti meg. Először az 1940-es években tartóztatták le katolikus pap létére, amikor a kommunisták először kerültek hatalomra. Három év múlva szabadult. Aztán 1967-ben, amikor Khlja teljesen ateista országgá nyilvánította Albániát, Pllumi ismét börtönbe került - 22 évre, amely alatt egyik táborból a másikba szállították.
Emlékszik, hogy látta a muszlim papság egyik legfelsőbb vezetőjét egy rézbányában, ahol mindketten dolgozni kényszerültek. Mivel az emberek hitét elveszik, „bizonyára megerősödik” – van meggyőződve a pap.
Pllumi fekete pulóvere alá rejti a kezét - megmutatja, hogyan tanult meg észrevétlenül keresztet tenni. Ha kiderült volna vallásos gesztusa, ami így is történt, még súlyosabb büntetés várt volna rá – például levetkőztették volna, és egy hideg betonpadlós börtönbe dobták volna.
Ma már nagyon nem szereti a hideget. Bár ezekben a tavaszi napokban 15 fokra emelkedik a hőmérséklet, addig nem akar kimenni a szabadba, amíg nem lesz igazán meleg. Napjait hatalmas nagyítóval olvasva tölti, többek között sokat olvas a világ vallási konfliktusairól. Imádkozik, hogy továbbra is a harmónia uralkodjon Albániában. Mosolyogva emlékszik vissza, hogyan engedték ki a börtönből, és a szabad ég alatt kezdett misét celebrálni, a helyi muszlimok pedig felajánlották, hogy megvédik.
Az ágyán ülve, egy takarón színes vitorlásokkal, Pllumi szerint szülővárosa vallási újjáéledése bizonyítja, hogy a hitet nem lehet lerombolni rendeletekkel, buldózerekkel vagy golyókkal.
„A vallás élteti az embereket” – mondja.
Izrael
Albánia az egyetlen muszlim ország a keresztény Európában. Albánia az egyetlen ország, amely sok éven át, még a Szovjetunió és a szocialista tábor összeomlása után is olyan buzgón ragaszkodott a sztálinista elmélethez és gyakorlathoz, hogy Kelet-Európa Észak-Koreájának nevezték. A muszlim Albánia az egyetlen ország Európában, ahol nem történt holokauszt. A helyi zsidó közösségből és a több ezer zsidó menekültből, akik a második világháború idején ott találtak menedéket, mindössze egy zsidó családot küldtek Albániából megsemmisítő táborokba...
Albániában a zsidó közösség mindig is kicsi volt. Ez a hegyvidék túl messze volt az európai, majd a török kulturális és kereskedelmi központoktól. A zsidóknak egyszerűen nem volt keresnivalójuk ezeken a megközelíthetetlen, szegény helyeken, ahol a lakosok nehezen tudtak megélni. Ám az itt végre letelepedett zsidók és a helyi lakosok – hithű muszlimok – kapcsolata egyedülálló és külön figyelmet érdemel.A zsidók először a Római Birodalom idején érkeztek ezekre a vidékekre. A legenda szerint több zsidó család véletlenül került Albániába: a hajót, amelyen utaztak, kalózok támadták meg az Adriai-tengeren, és alig sikerült elrejtőznie a legközelebbi kikötőben. A hajó utasai úgy döntöttek, megvárják, amíg a kalózok hazamennek. És hogy ne vesztegessük az időt, a szokásos dolgunkat folytattuk, több kis műhelyt nyitottunk. Vagy kiderült, hogy a zsidók képzett mesteremberek, vagy egyszerűen nem voltak ilyen szintű szakemberek ebben a vadonban, de a dolgok olyan jól mentek, hogy a zsidók úgy döntöttek, maradnak. Később csatlakozott hozzájuk még egy tucat rokoni és baráti család. Így alakult ki egy apró közösség, amely sok évszázadon át megőrizte létszámát. A közösség tagjainak száma csak ezer évvel később nőtt meg meredeken, amikor az Oszmán Birodalom megnyitotta kapuit a Spanyolországból és Portugáliából elűzött zsidók előtt.
Csodálatos Szulejmán szultánról kiderült, hogy „katolikus felségükkel, Izabella és Ferdinánddal ellentétben” bölcs és szemrevaló uralkodó. A leghíresebb spanyol szökevényeket Isztambulban fogadta, a többieket pedig állama vad zugaiba telepítette át, abban a reményben, hogy zsidók, művelt emberek, szakképzett kézművesek és kereskedők segítik majd a birodalom távoli végeinek fejlődését. A számítás pontosnak bizonyult - a főleg a Balkánon letelepedett zsidók valóban nagyban hozzájárultak e régió boldogulásához. A Balkánon mindenhol szívélyesen fogadták őket, Albániában azonban minden túlzás nélkül kitárták előttük a karjukat.
Ezért, bár Albániát a Porta egyik legelnyomottabb tartományának tartották, a katolikusok kegyetlenségét szenvedett zsidók boldogan maradtak ezen a távoli, de vendégszerető vidéken. Albánia legtöbb nagyvárosában (Berat, Elbasan, Vlora, Durres) zsidó negyedek keletkeztek. 1520-ban már 609 zsidó ház volt Vlora városában. Itt épült Albánia egyetlen zsinagógája, amely egészen az első világháborúig állt.
A háború végéig Albánia a Sublime Porte része volt, és nem egyszer – nem is egyszer! — itt egyetlen antiszemita incidenst sem jegyeztek fel. Az Oszmán Birodalom összeomlása után Albánia elnyerte függetlenségét, és az 1930-ban végrehajtott első népszámlálás 204 zsidót regisztrált. Amikor 1937. április 2-án hivatalos státuszt kapott, a zsidó közösség 250 főt számlált. Hitler hatalomra kerülése és Ausztria Anschlussa után német és osztrák zsidók százai találtak menedéket Albániában. 1938-ban az albán berlini nagykövetség még mindig vízumot adott ki zsidóknak. Albánia összesen 1900 zsidó menekültet fogadott be. Persze nem sokat, de emlékezni kell arra, hogy akkoriban egyetlen európai ország sem akart kategorikusan befogadni zsidókat még Európától távoli gyarmataira sem.
A belső vallási viták ellenére (a lakosság 30%-a keresztény) az albánok számára mindig is a nemzetiség volt a fő, nem a vallási hovatartozás. A vegyes házasságok jelentős része vallási toleranciáról tett tanúbizonyságot: gyakran az iszlám, az ortodoxia és a katolicizmus békésen egymás mellett élhetett egy klánon vagy családon belül. Az egyik testvér lehet katolikus, a másik pedig muszlim, és ugyanannak a családnak volt keresztény és muszlim neve is.
Az albánok vallásos kölcsönös tisztelete, jószomszédi viszonya és toleranciája mélyen gyökerezik a történelemben. A lehetséges betolakodók folyamatos fenyegetése miatt az albánok egységre törekedtek, elkerülve a vallási okok miatti szakadásokat. Ahogy Pashko Vasa albán író írta: „Az albánok vallása az albanizmus.”
A vallási tolerancia meghatározta az albánok zsidókkal szembeni toleranciáját is. Ennek a toleranciának köszönhetően Albánia majdnem megteremtette... a zsidó nemzeti otthont a menekültek számára. Ez az abszolút hihetetlen történet még mindig kevesen ismert, ezért érdemes egy kicsit részletesebben mesélni róla. 1938-ban már világossá vált, hogy Európa egy nagy háború küszöbén áll, ami hatalmas zsidó menekülthullámhoz vezet majd. Az év elején Leo Elton brit zsidó újságíró Albániába utazott, ahol azt javasolta a helyi hatóságoknak, hogy menedéket nyújtsanak a zsidóknak úgy, hogy az ország fejletlen területein hozzon létre számukra egy zsidó nemzeti otthont. Érvelése súlyos volt – emlékeztetett Szulejmán, a Nagyszerű döntésére. A Németországból, Ausztriából, Belgiumból, Hollandiából és más európai országokból érkezett zsidók tízezrei, ha nem százezrei óriási előnyöket hozhatnak Albániának – pontosan ugyanazt, mint annak idején a török birodalomba hurcolt spanyol menekültek.
Elton teljes örömében tért vissza Angliába – elmondása szerint jelentős albán tisztviselők érdeklődtek javaslata iránt. „Kétségtelenül a zsidók harmóniában és jószomszédi viszonyban élhetnek velünk, és jelentős hasznot hozhatnak az országnak” – mondta Eltonnak az egyik vezető beszélgetőtárs. És büszkén hangsúlyozta: "Albániában soha nem hallottak antiszemitizmusról." A beszélgetőpartnerek nem rejtették el Elton előtt: abban reménykednek, hogy a zsidó menekültek után zsidópénzek fognak befolyni az országba, ami segít abban, hogy egy modern ipar jöjjön létre benne, Albánia pedig egészen más fejlettségi szintre emelkedjen.
Elton erről Londonban beszélve nem fukarkodott az albán városok és falvak szegénységének leírásával. „Tiranában egyetlen színház vagy koncertterem sincs” – mondta Elton. "És nincs mit mondani egyetlen modern iparágról sem!" De a londoni zsidó intézmény nem osztotta Elton lelkesedését, és ötlete kifulladt. Politikai okokból azonban gyorsan irrelevánssá vált.
1939. április 7-én Olaszország megszállta Albániát, és visszaállította az első világháború alatt ott létező protektorátust. 1941-ben az albánok által lakott jugoszláv területeket, köztük Koszovót csatolták a protektorátushoz.
Az olaszok a zsidó menekültek egy részét és mintegy 200 helyi zsidót internáltak a Cavaie tranzittáborba. De még mindig nem adták át a németeknek. Éppen ellenkezőleg, az olasz megszálló hatóságok nyilvánvaló beleegyezésével az albánok segítettek a legtöbb internáltnak megszökni a táborból. Hamis dokumentumokkal készítették elő őket, és távoli hegyi falvakba szállították őket, ahol albán családok közé rejtették őket. Még Albánia bábkormányának miniszterelnöke, Mustafa Merlik is segített a zsidókon. A zsidók megmentéséért a Yad Vashem Intézet 69 (!) albánt adományozott a Nemzetek Igaza címmel.
Így szinte az összes közvetlenül Albánia területén tartózkodó zsidó túlélte. A legtöbb zsidó, aki a Balkán más részein kötött ki, a holokauszt áldozata lett. Néhány zsidó úgy döntött, hogy nem ül hegyi falvakban, és partizánkülönítményekbe ment harcolni. Ezt tette például a híres Pepe Biro Kantos, aki a háború után az albán hadsereg egyik legmagasabb rangú tisztje lett.
Egyes történészek azt állítják, hogy a németek, akik megszállták Albániát, miután Olaszország kilépett a háborúból, körülbelül 500 zsidót sikerült kiirtania. De magában Albániában másként gondolkodnak. Itt büszkén mondják, hogy Albánia volt az egyetlen ország Európában, amelynek zsidó lakossága a háború befejezése után nagyobb volt, mint a háború kezdete előtt.
Enver Hodzsa – Sztálin és a Nagy Kormányos követője – idejében a judaizmus, mint minden más vallás, teljesen tiltott volt Albániában. Hodzsa azzal dicsekedett, hogy sikerült létrehoznia a világ egyetlen ateista államát, amelyet hivatalosan is vallás nélküli állammá nyilvánítottak. De a zsidók kapcsolata népeikkel nem szakadt meg, és közvetlenül a 20. század végén Albániában bekövetkezett változások után a helyi zsidók nagy része - mintegy 500 fő - hazatelepült Izraelbe. Tel-Avivban telepedtek le, és nem áll szándékukban visszatérni Albániába. Bár nagy melegséggel és hálával emlékeznek rá.
Ma körülbelül 200 zsidó él Albániában. Ő vezeti a közösséget – hogyan is lehetne másként? - a lubavicsi rebbe, a fiatal energikus rabbi, Yoel Kaplan küldötte. Erőfeszítésének köszönhetően Tiranában zsinagóga és közösségi központ nyílt. Nemrég pedig a hatóságok hivatalosan is Albánia főrabbi címét adományozták neki.
Az Albán Köztársaság világi állam, hivatalos vallás nélkül. Az ország alkotmánya garantálja a vallásszabadságot, a vallási közösségek egyenjogúságát, és deklarálja az állam semlegességét „hit- és lelkiismereti kérdésekben”. Az állam és a vallási közösségek közötti kapcsolatokat a Kulturális, Idegenforgalmi, Ifjúsági és Sportminisztérium alá tartozó Állami Kultuszügyi Bizottság szabályozza.
2002-ben az albán kormány kétoldalú megállapodásokat kötött a Római Katolikus Egyházzal az állam és az egyház közötti kapcsolatok szabályozásáról. 2008-ban hasonló megállapodásokat kötöttek az ortodox egyházzal, a muszlim és a bektasi közösségekkel. 2010-ben megállapodást írtak alá vele Albániai Evangélikus Testvériség- az albán protestánsok ernyőszervezete.
Albánia a részben elismert Koszovói Köztársasággal együtt az egyetlen muszlim ország Európában. Albánia lakosságának körülbelül 63-64%-a muszlim; 31-32% vallja a kereszténységet; további 5-6% nem vallásos. Az általános népszámlálás szerint az albánok vallási meggyőződése a következőképpen oszlott meg: muszlimok - 58%; keresztények - 17%; A népszámlálási adatok azonban nem teljesen tükrözik a valóságot, ugyanis a megkérdezettek közel 20%-a nem volt hajlandó válaszolni a vallási hovatartozásra vonatkozó kérdésre, illetve egyes vallási vezetők a népszámlálás bojkottjára szólítottak fel, illetve vitatták annak eredményeit.
Történelmi áttekintés
Ortodox templom Libochovában, (XII. század)Az első keresztény közösség a modern Albánia területén i.sz. 58-ban jött létre. e. Durresben. A keresztény egyház 1054-es szétválása után Dél-Albánia megőrizte kapcsolatait Konstantinápolyral, az ország északi része pedig visszakerült Róma fennhatósága alá.
A 15. század közepén Albániát meghódította az Oszmán Birodalom; Az albánok lettek az első európai népek, akik áttértek az iszlámra. Ennek több oka is volt – a török hittérítő, a szomszédos országokban élő ortodox keresztények albánellenes tevékenységére adott reakció, valamint az iszlámra áttérők gazdasági preferenciái. A 18. században Albániában elterjedt a bektasi szufi mozgalom.
A 19. század második fele óta protestáns mozgalom él Albániában. Albániai Evangélikus Egyház. A 19. század végén és a 20. század elején az albán ortodox keresztények körében mozgalom indult egy helyi nemzeti egyház létrehozására, amely az albán ortodox egyház létrehozásával zárult. 1900-ban az ortodoxiáról katolikus hitre áttért Georg Germanos pap görögkatolikus közösséget hozott létre, amely később Albán Görög Katolikus Egyház lett.
A második világháború után és a kommunista kormány megalakulásával Albániában megkezdődött a vallásüldözés. 1967-ben Enver Hoxha betiltott minden vallási gyakorlatot, és Albániát a világ első ateista államává nyilvánította. Országszerte templomok százait zárták be; néhány vallási hierarchát lelőttek, több száz különböző vallású papot küldtek börtönbe.
Az ország demokratizálódásának kezdetével (az 1980-as évek végén) megindult Albániában a templomok helyreállítása és a vallási élet felélesztése. Az 1990-es évek elején különféle protestáns misszionáriusok, bahá'i prédikátorok, Jehova Tanúi és mormonok érkeztek az országba.
iszlám
Bektashi Központ Vlore-ban 2010-ben Albániában a muszlimok a lakosság 63–64%-át tették ki. A Pew Research Center jelentése szerint ez a szám a lakosság 82,1%-a. Az iszlámot az albánok, valamint az országban élő arabok és egyiptomiak gyakorolják. A muszlimok az egész országban elterjedtek, de az iszlám az ország közepén és északi részén érte el a legnagyobb jelenlétét.
A legtöbb muszlim szunnita (főleg a Hanafi iskola). Az albán lakosság 20%-a a bektasi szufi mozgalomhoz tartozik; Albánia ennek a felekezetnek a világközpontja. Az Ahmadiyya muszlim közösség prédikátorai nagyvárosokban működnek.
Albánia az egyetlen európai ország, amely tagja az Iszlám Együttműködési Szervezetnek.
kereszténység
Katolikus katedrális Tiranában 2010-ben Albániában a keresztények az ország lakosságának 31-32%-át tették ki (a Pew Research Center szerint 18%). A kereszténységet egyes albánok, valamint macedónok, arománok, olaszok, montenegróiak, görögök és szerbek gyakorolják.
Az Encyclopedia of Religions szerint a katolikusok az albán lakosság 15,1%-át teszik ki (a népszámlálási adatok szerint 10%). Legtöbbjük a latin rítus híve, mintegy 3850 albán görög katolikus alkotja az albán görög katolikus egyházat. A katolikusok főleg az ország északi részén (a Shkoderi régióban) koncentrálódnak.
Az ortodox hívők arányát 14,6%-ra becsülik (a népszámlálási adatok szerint - 6,75%); főként az ország déli részén (a görög határ mentén) koncentrálódnak. A legtöbb ortodox keresztény az albán ortodox egyház híve; az országban a macedón ortodox egyház és a görög régi kalendáriusok plébániái is vannak.
A protestánsok száma 20 ezer hívő. Több mint fele pünkösdista (többnyire az Élet Szava és Isten Gyülekezetei). Vannak baptisták, adventisták, Plymouth testvérek és mások is az országban.
1922 óta Jehova Tanúi (6 ezer), 1991 óta pedig az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza (2,3 ezer) prédikálnak Albániában.
Más csoportok
Az albániai zsidókról szóló első jelentések a 7. századból származnak. A 16. században Spanyolországból és Olaszországból zsidó menekültek érkeztek Albániába. 2010-ben 300 zsidó maradt az országban; Zsidó zsinagógák működnek Tiranában és Sarandában.
Albániában meglehetősen nagy vallási közösséget alkotnak a bahá'i hívők (7 ezer).
Az Encyclopedia of Religions szerint az albán lakosok 5%-a ateista és agnosztikus.
