Na svaté hoře Athos v Řecku u pobřeží Egejského moře se nachází jeden z nejstarších klášterů na zemi. První mniši sem přišli v devátém století. Někteří z nich se usadili v jeskyních přímo na strmé straně útesu. O tom, jak se dá přežít v tak drsných podmínkách, se dočtete v našem dnešním článku.

Klášter Karouli, nebo spíše tento klášter, patřící k Velké lávře v Řecku, se skládá z 12 cel, které byly postaveny v 17. století, a několika jeskyní. Slovo „karuli“ se z řečtiny překládá jako „naviják“ – používají ho mniši ke zvedání košů s jídlem a vodou do kláštera.

V této oblasti se nachází několik pousteven Lavra, kde žijí pravoslavní mniši. Celkem jich je asi dva tisíce, ale v samotném klášteře Karuli dnes žije jen deset lidí.

Život mnichů v klášteře se od doby, kdy sem v 9. století přišli první pravoslavní mniši, změnil jen málo. Někteří pěstují zeleninu, vyrábějí víno, jiní vyřezávají různé náčiní ze dřeva, neustále uklízí a opravují klášter, nečinné sezení je považováno za ostudu. Mniši se snaží zajistit si vše potřebné sami, aby nebylo třeba Lávru opouštět. Ti, kteří si zvolili život v jeskyních, žijí téměř v naprosté izolaci, mají malý kontakt se světem, na který jsme zvyklí, a dokonce téměř nevidí ostatní mnichy. "Život v klášteře se mi nelíbí, je to pro mě jako vězení. Tady, v Karuli, jsem svobodný," říká jeden z poustevníků.

Dostat se do těchto pousteven a jeskyní je tak obtížné, že mniši téměř nikdy nikoho nevidí. Aby nehladověli, dostávají minimum potravy a vody pomocí kabelového systému umístěného desítky metrů nad vodou. Dříve, aby se mniši nezlomili na prudkém svahu, při sestupu a výstupu do svých cel se jako pojistku svazovali řetězy a provazy. Dnes jsou zde téměř svislé schody ze dřeva, které, ač dost nebezpečné, přece jen výrazně usnadňují přístup do kláštera. Navzdory tomu někteří mniši záměrně nevyužijí příležitosti jít dolů a někteří to kvůli špatnému zdraví nemohou. Například otec Arsenios neopustil klášter 64 let a nyní jej pravděpodobně neopustí kvůli tomu, že mu zdraví nedovoluje používat strmé schody.

Ženám je přísně zakázáno toto místo navštěvovat, a to ani přiblížit se ke břehu blíže než 500 metrů. Předpokládá se, že poslední ženou, která byla na tomto poloostrově, byla sama Marie. Avšak vzhledem k tomu, že všichni mniši z Lávry dodržují celibát, toto pravidlo je také nemá přivést do pokušení.

Pro všechny mnichy žijící jak v Karuli, tak v dalších 20 klášterech Lavry, je hlavní část dne věnována modlitbám. I když pracují nebo když přijdou na oběd nebo snídani, všechny jejich činy jsou doprovázeny modlitbami. Doba trvání mší se liší, někdy může trvat 6 hodin, někdy se odehrává v noci – má se za to, že čím silnější ticho, tím snazší je soustředit se na samotnou modlitbu.

V tomto příspěvku:

Přírodní památky v Adygei - Mount „Monk“

Adygea je známá svými majestátními horskými pásmy. Mezi nimi jsou také jedinečné exempláře, například hora „Monk“, která se nachází u vchodu do vesnice Khamyshki. Toto úžasné místo, které je oficiální přírodní památkou, jsem nemohl ignorovat.

Zvláštnosti

Prvním a nejdůležitějším prvkem je vytesaná tvář starého mnicha ve skále. Právě to dalo jméno výběžku pohoří Azish-Tau - „vlasti“ slavných. Na hoře je spousta dalších atrakcí, stejné vodopády, jeskyně, dvě z nich („Jolasa“ a „Andělské křídlo“) jsou mezi turisty obzvláště oblíbené, a to i přes obtížný výstup k nim.

Se jménem hory se pojí mnoho krásných legend. Mnoho místních obyvatel tvrdí, že v těchto místech (v jeskyních na svazích) skutečně žili mniši. Podle jejich názoru to byl poustevník, který zde žil, kdo vyřezal svou tvář na hoře. Vědci se ale přiklánějí k věrohodnější verzi – jde o dílo matky přírody.

Ať je to jak chce, i tak stojí za návštěvu majestátní hory, více než 1000 metrů nad mořem. Odtud je ohromující panorama vesnice Khamyshki a jejího okolí. Pravda, v zimě byste měli být maximálně opatrní.

Fotografie

 

Souřadnice: N44 7.236 E40 6.756.

Mount Monk (Adygea) se nachází na severním okraji vesnice Khamyshki. Existuje legenda, že hora dostala své jméno od mnicha, který žil před mnoha lety na vrcholu hory, v malé jeskyni, jako cela. Tento mnich, snažící se odčinit své hříchy, chtěl vyrazit postavu světce ve skále, ale udělal jen jednu hlavu. Při pohledu zblízka na horu můžete vidět zamračenou tvář starce s vysokými tvářemi, jeho šikmé oči na vás hledí zpod obočí, jeho zploštělý nos silně vyčnívá dopředu, jeho rty jsou pevně stisknuty. Vlasy jsou rozcuchané nad čelem a na temeni hlavy je lysina.

Existuje další legenda, která říká, že v dřívějších dobách se mniši usadili v jeskyních hory. Žili poklidně v horách a sbírali si potravu v horách a lesích. A dole, pod horou, v nepálených chýších žili lidé, světští lidé. Pásli dobytek, chodili na lov a obdělávali ornou půdu.

Všechno by bylo v pořádku, ale mnich se zamiloval do krásné dívky z vesnice Adyghe. Mnich svůj slib porušil, ale tvrdé zákony hor obyvatelé vesnice vždy dodržovali, čest rodiny pro ně byla nadevše. Lidé rozzlobení na mnicha za jeho nehodný čin připoutali nešťastníka řetězy k hoře a donutili ho vytesat si obličej do kamene, aby od nynějška lidem připomínal nepřijatelnost jednání, které hanobí ženu.

Od té doby se kamenná tvář nešťastného mnicha navždy obrací k lidem jako strážce zákonů cti, čistoty a důvěry v mezilidských vztazích.

Ale to jsou jen legendy, tvář vyobrazená na hoře není dílem lidských rukou, ale výsledkem dlouhého působení větru a vody na pískovci. Vrchol skály je plochý a sám je jedním z výběžků hřebene Azish-Tau.

Na východní straně horní vrstvy skály Monk se nachází jeskyně Jolas, pojmenovaná po lékaři, který se v ní skrýval během Velké vlastenecké války.

Cesta k Monku začíná u mostu přes řeku Bzdykha, vyšlapaná a značená cesta rychle nabírá výšku a za špatného počasí bude výstup po ní vyžadovat jednoduchou přípravu a sebejištění.

Na konci třetí čtvrtiny cesty vede cesta k jeskyni, kde podle legendy kdysi žil mnich. Poblíž jeskyně teče pramen, který po pár metrech mizí. V jeskyni se zachovala část domnělé staré větrolamové zdi. Pokračujeme ve stoupání a cesta vede k hornímu okraji skal, kde byla založena mnišská jeskyně. Zde, v blízkosti jeskyně, je dobrá vyhlídková plošina s výhledem na Khamyshki, Acheshbok, Bolshoi Tkhach a Juba a další hory

mnich Merkur

V kavkazských horách. Poznámky moderního pouštního obyvatele

Předmluva redaktora

„Notes of a Modern Desert Dweller“ je zcela zvláštní žánr duchovní literatury. Toto neobvyklé dílo je založeno na deníkových záznamech moderního asketického mnicha, který více než 30 let (od konce 50. do začátku 90. let) dřel v kavkazských horách. Život poustevníků, plný nebezpečí a incidentů, i přes naprostou autenticitu popisovaných událostí, připomíná čtenáři dobrodružný román, jakousi Robinsonádu, i když dnes už přes sedmdesátiletý autor samozřejmě stanovit si takový cíl. Otec Mercury si do svého deníku jednoduše zapsal, co se dělo ve vnitřním, duchovním životě praktikujících Ježíšovy modlitby, a samozřejmě vše, co bylo třeba potkat na cestě nejstaršího asketického činu, tak neobvyklého a nebezpečného. Sovětské časy.

A nebezpečí nebyla v žádném případě imaginární. Byla druhá polovina 20. století, konec 50. let, nová, tentokrát Chruščovova perzekuce církve, zuřivá ateistická propaganda v tisku a v uměleckých dílech. Slavný sovětský básník Alexej Surkov, který v těchto letech konečně překonal strach, vítězně prohlašuje celému sovětskému lidu:

Myslíš, že to nebylo děsivé...
Rozhodněte, že na světě není žádný Bůh,
Že v našem vesmíru existuje jiná síla
Ovládá chod hvězd a planet?

Bylo to nyní, když státní ateismus udělal to, co Hitler nedokázal, a sliboval: "Osvobodím tě z chiméry svědomí" když to bylo zjeveno ruskému lidu „Humanistická povaha ateismu a jeho role jako duchovního osvoboditele jednotlivce od iluzí, které ho zotročují“(svědomí, morálka, milosrdenství; - Ed.), právě teď, kdy „sociální kořeny náboženství byly zcela podkopány a vymizení vykořisťovatelských tříd vedlo k odstranění třídní základny náboženských organizací,“ najednou se ukazuje, že víra a církev Kristova jsou nejen živé, ale i v těchto podmínkách rodí stále více asketů skrze slovo pravdy.

V zemi je v plném proudu budování socialismu, spisovatelé a básníci si užívají „tání“, pionýři odpočívají v pionýrských táborech, jejich rodiče jsou na pobřeží Černého moře na Kavkaze a v této době se staví kostely Boží zavřeno po tisících, kláštery jsou rozprášeny, vyznavači křesťanské víry strádají ve věznicích a táborech (v žádném případě průkopníci) a v psychiatrických léčebnách a trpí nelidským ponižováním. Od vrtulníků se v kavkazských horách nacházejí odlehlé poustevnické buňky, jejich svahy jsou pročesávány psy. Toto je historické pozadí, na kterém se události knihy odehrávají.

A přesto se na jejích stránkách setkáváme s lidmi, kteří si navzdory opovržení společnosti, přímému nebezpečí vězení a dokonce ztráty vlastního života volí tu nejtěžší ze všech možných životních cest.

Tím, že se vydají na tuto cestu, se záměrně stávají vyvrženci ve společnosti, z níž byly téměř vyhnány pojmy milosrdenství a mírnosti, křesťanské lásky, cti, svědomí a mravní čistoty. Tam, kde je koruna života, jeho konečný výsledek, uznána pouze jako rakev s páchnoucí mrtvolou, jsou křesťanští asketové samozřejmě považováni za nenormální. Ale oni, opouštějíce vše pozemské, jdou po cestě, která je vede ke svobodě. Ke svobodě od vášní, ke svobodě od hříchu, ke svobodě, která člověka přivádí do Království věčného života a Lásky Boží.

Autor Zápisků, mnich Mercury, ve své předmluvě poznamenává, že jeho paměti jsou určeny především mnišům, ale bezpochyby je bude číst celá řada lidí. Mohou mezi nimi být ti, jejichž přehřátá fantazie kreslí obrázky rychlého vzestupu k duchovním výšinám, ale určitě pod podmínkou útěku do výšin Kavkazu nebo například Altaje - pryč ze „světa utápěného v hříchu“. Nicméně čtení pamětí Fr. Merkur, který nám s kronikářskou svědomitostí vyprávěl o životních okolnostech novodobých poustevníků, budou muset vyvodit ne zcela optimistický závěr: i tam už dávno pronikl hřích milující svět...

Znovu a znovu se nám před sto lety vybavují slova svatého Ignáce (Brianchaninova), prorocky určená nám, jeho potomkům: „V současné době lze u nás poustevnictví v opuštěné poušti považovat za absolutně nemožné a ústraní je velmi obtížné, protože je nebezpečnější a neslučitelnější (s vnitřní struktura moderního člověka. - Ed.) než kdy předtím. Musíme v tom vidět vůli Boží a podřídit se jí. Chcete-li být tichým člověkem příjemným Bohu, milujte ticho a zvykejte si na něj se vší snahou. Nedovolte si plané řeči, ať už v kostele, ani při jídle, ani ve své cele; nedovolte opustit klášter s výjimkou nejkrajnější potřeby a na nejkratší dobu; nedovolte si navazovat známosti, zvláště blízké, ani mimo klášter, ani uvnitř; nedovolte si volný pohyb nebo škodlivou zábavu; chovejte se jako tulák a cizinec jak v klášteře, tak v samotném pozemském životě - a stanete se bohem milujícím tlumičem, poustevníkem, poustevníkem. Jestliže Bůh vidí, že jsi schopný pouště nebo ústraní, pak On sám ti svými nevyslovitelnými osudy dá opuštěný a tichý život, jak jej předal blahoslavenému Serafimovi ze Sarova, nebo jej předá blahoslavenému Jiřímu, samotáři. Zadonský ovčák."(V. díl, str. 70).

Nebude přehnané tvrdit, že každý, kdo dnes sní o životě na poušti, je oklamán démonickými sny.

Za výjimečné je však třeba považovat okolnosti, které nastaly v období Chruščovova pronásledování církve, kdy byly uzavřeny téměř všechny kláštery a krajští a okresní komisaři (pro náboženské záležitosti) přísně kontrolovali duchovenstvo. Pro mnoho mnichů (a dokonce i pro ty, kteří stále aspirují na mnišství), z důvodů vnitřních i vnějších, nebylo v několika zázračně zachovaných klášterech místo. To ospravedlňuje jejich nucený útěk do hor. Nepřemýšleli o žádných speciálních počinech, šlo o samotnou možnost jejich existence, ale existenci ve stejné kvalitě, tedy o mnišský život.

Jejich let byl letem odsouzených. Svět je tam nenechal, v těchto opuštěných horách všude pronásledoval a ničil nepokorné milovníky Boha. Většina z nich, stejně jako sebevražední atentátníci, byla odsouzena k smrti nebo mučení ve věznicích a táborech pro svou víru, pro Krista, ale mnozí také zemřeli rukou divocha – „muže nové komunistické formace“, jako např. let SSSR nazval někoho bez víry a morálních zásad "Homo sovieticus". Jedinou otázkou byl čas a způsoby vyhlazování. A jako vždy nebyla nouze o účinkující. Princ temnot je našel a nachází všude, kdekoli a kdykoli...

Hory se dotýkají nebe dříve než jakékoli jiné místo na Zemi. Existují různé barvy, různé vůně a zvuky. Tady na to nemyslíte - cítíte, jak je život pomíjivý, jak často jsou naše pozemské starosti a úzkosti malicherné a bezcenné. A nebe tady vypadá jinak: ne jako stan roztažený nad našimi hlavami, ale jako propast, která prostupuje tento svět. Vášně, starosti, vzpomínky se samy rozpouštějí a vy máte pocit, že když budete chtít, poletíte, nahoru, nahoru, ještě výš – když ne tělem, tak duší. Přes den vám slunce hřeje promrzlé ruce a v noci si s vámi hvězdy povídají o těch nejintimnějších věcech. Horský pramen je sladší než jakékoli víno – pijete z něj a posilujete na duchu i na těle. Každý zvuk zde pronesený, sotva slyšitelný, zní v duši hlasitě a jasně. Přicházejí sem hledači božské krásy, přicházejí sem mniši, aby se zbavili vášní, přijali tento svět i sebe v něm, ochutnali každé slovo modlitby a v duchu se spojili s čistým světlem.

Kláštery Meteora

Vrcholy těchto skal si vybírali poustevníci dávno před 10. stoletím. Spali v jeskyních a pro modlitby si vystavěli platformy, kterým se říkalo „modlitební místa“.
Čas od času se poustevníci scházeli ke společným bohoslužbám, protože v křesťanství existují druhy svátostí, které je buď obtížné nebo nemožné vykonávat sami. Za tímto účelem sestoupili do kostelů ve městech Thesálie (jedná se o historickou oblast Řecka, kde se podle legendy narodil zejména Achilles) nebo v poustevnách na úpatí útesů.
Ve 13. století, po dobytí Thesálie Turky, bylo nebezpečné sjíždět do měst. Postupně se horští poustevníci začali sdružovat do horských společenství. Jeden z nich tvořilo 14 lidí. Vedeni mnichem Athanasiem (uprchlíkem z hory Athos) se usadili na sloupu Stagi (Kapel), 613 metrů nad mořem nebo 413 metrů nad městem Kalambaka, zahájili stavbu, zavedli klášterní zákony, které mniši obecně stále držet se, a oni nazvali své a asi tisíc místních kamenů „Meteory“, což znamená „vznášející se ve vzduchu“.
Dnes tu není jen jeden klášter, je jich několik. Nejbohatší z nich je velký klášter svatého Štěpána, do kterého bylo dříve snazší dostat se než do jiných klášterů, dnes je přeměněn na ženský klášter. Obecně řečeno, dostat se do klášterů Meteora v prvních desetiletích minulého století nebylo snadné: po vratkých, nastavitelných třicetimetrových žebřících, po laně nebo v provazové síti. Tyto sítě jsou dodnes často využívány k zásobování klášterů, i když téměř ihned po druhé světové válce zde byla vybudována serpatinová silnice - ne dálnice, ale můžete se přiblížit. A pak dál po visutých chodnících hozených přes propasti.
Proto je dnes asketický způsob zdejšího života čas od času narušen vpádem ješitných, světských. Skutečný poustevník proto nemá v napůl klášterech – napůl muzeích co dělat. Musíme hledat nová místa. Zřejmě proto je dnes z dvaceti čtyř klášterů Meteory aktivních pouze šest.

Rongbuk

Na úpatí ledovce Rongbuk v nadmořské výšce 5100 m nad mořem - jen o 200 metrů níže než severní základní tábor na svahu Everestu - leží nejvýše položený klášter světa. Horolezci, kteří chtějí vylézt na Everest ze severní strany, určitě projdou Rongbukem, který nabízí panoramatické výhledy na vrcholy Shishapangma, Everest, Cho Oyu a Gyachung Kan.
Stejně jako kláštery Meteora, ani tento klášter nebyl založen od nuly. Po čtyři staletí si zde mniši a poustevníci zřizovali chýše, aby měli mezi meditacemi místo k odpočinku. Na stěnách jeskyní nacházejících se v blízkosti tohoto meditačního bodu – nahoře, dole i v údolí – můžete vidět vytesaná slova modliteb, posvátné verše a znamení.
Klášter byl založen v roce 1902 lamou tibetské školy Ňingma, která se vyznačuje tím, že obsahuje prvky šamanismu. Dnes ho podle různých odhadů obývá buď třicet mnichů a třicet mnišek, nebo dvacet mnichů a deset mnišek. Chcete-li to zkontrolovat, musíte přijít sem. Dnes se to dá zvládnout autem, které za pouhé tři hodiny doveze cestovatele z údolí z dálnice přátelství ke klášteru.
Od pradávna až dodnes je klášter velmi aktivně navštěvován studenty a poutníky, mimo jiné z Nepálu a Mongolska, konají se zde speciální buddhistické obřady, přestože byl klášter dvakrát zničen - v letech 1974 a 1989. Po posledním požáru nyní probíhají restaurátorské práce, obnovují se malby, funguje klášterní areál i penzion, nechybí ani malá, ale útulná restaurace.
Mniši nejsou moc rádi, že horolezci narušují ducha hor, ale jsou vždy připraveni jim pomoci a také se modlit za jejich hříšné duše.

Sigiriya

V polovině 19. století na Cejlonu objevil anglický lovec ruiny kamenné budovy na vrcholu 200metrové hory. Nikdo přesně nevěděl, o jakou stavbu se jedná, ale cestovatelé oněch let říkali, že na vlastní oči viděli zachovalou mramorovou fontánu, obklopenou zahradami a jezírky a obloženou drahými kameny. Podle legendy byl také indický poklad, palác Tádž Mahal, téměř celý obložen nespočetným množstvím drahých kamenů, které zlí Angličané odměřeně nasekali a odvezli do vlasti. Nikdo neví, zda je to pravda nebo ne, nedochovaly se žádné fotografie, ale myšlenka je to krásná.
Další legenda nám „odhalila“ historii legendární Sigiriya: Kassapa, nejstarší syn krále, kterého jeho otec připravil o moc, která mu právem náležela, se rozhněval a zabil svého nespravedlivého předka a zmocnil se moci svého. vlastní ruce. A postavil nové hlavní město, palác-pevnost na hoře ve tvaru spícího lva - symbolu Cejlonu, kde žil a žil, dělal dobro a nebál se nepřátel. Stavba trvala dlouho – 18 let. Mimochodem, stejný počet - osmnáct - zůstaly dodnes a starověké fresky, kterých bylo původně pravděpodobně téměř půl tisíce. Když se Kassapův mladší bratr, kterému jeho otec dal trůn, vrátil z Indie z války, Kassapa se rozhodl s ním bojovat. Armáda ho nepodpořila a Kassapa mu podřízl hrdlo a jeho bratr zničil citadelu a vrátil hlavní město na jeho staré místo. Tato verze je dnes považována za oficiální. Bohužel to neodpovídá na otázku: kde byly pokoje, ložnice a záchody v tomto paláci? Proč na paláci, jehož centrální částí je obdélníková plošina o rozměrech 13 x 7 m, není ani stopy po zbytcích střechy – a to v kraji, kde 8 měsíců v roce dominuje vítr a monzunové deště? Archeologové tvrdí, že ve 2. století n.l. se zde nacházel klášter, na jehož území se dodnes dochovaly zbytky jeskynních chrámů se zbytky maleb a nápisů náboženského charakteru. S největší pravděpodobností byli mniši, kteří tam žili, stoupenci mahájánového učení, ve kterém se Buddha proměnil z dokonalého člověka (jak ho považovala starší hnutí buddhismu) v nadpřirozenou bytost, navíc do kláštera mohl přijít mahájánový mnich pár let a pak se vrátit do světa - to je pro ortodoxní buddhisty naprostý nestandard.
Kassapa podporoval klášter politicky i finančně a samozřejmě sem zavítal, ale žil v hlavním městě, které zůstalo na stejném místě jako za jeho otce. Zmatek v popisu jeho života a činnosti, jmenovitě v kronikách Mahavamsy, zřejmě zavedli kronikáři, kteří byli přívrženci ortodoxního buddhismu, což je pochopitelné.
Tuto verzi podporuje i skutečnost, že za dob Kassapy zůstal na svém místě Chrám zubu - ve starém hlavním městě, navíc v něm Kassapa postavil několik významnějších chrámů a pravděpodobně v něm žil. , někdy navštěvující Sigiriya. V rámci verze je také zahrnut obraz na freskách Sigiriya bohyně Tary, matky všech Budas, jedné z nejuctívanějších těch, kdo vyznávají mahájánu.

Goreme

Ve výšce 1000 m nad mořem na Anatolské plošině v Turecku se nachází Kappadokie. Sopečné erupce, ke kterým zde došlo před desítkami milionů let, proměnily tato místa v pohádkovou krajinu: bizarní hory, kopcovitá údolí, skály neobvyklých tvarů. Skály jsou zde měkké, takže pro lidi nebylo těžké postavit si obydlí uvnitř skal. Kdysi v těchto budovách žili Šimon, svatý Jiří Vítězný, Basil Veliký a Řehoř Teolog – křesťanští svatí. Oblast Kappadokie o rozloze cca 300 km2, nazývaná národní park Goreme, je skutečným skanzenem.
Není vždy jasné, na počest kterého svátku byly oltáře místních chrámů vysvěceny, protože jejich lidová jména zpravidla odrážejí pouze vnější detaily staveb. V „Hadím chrámu“ zabíjí Gregory Vítězný a Theodore Stratilates oštěpy velkého hada; v „Chrámu se sandály“ můžete vidět dvě výklenky ve tvaru lidských nohou umístěné u vchodu; v „Temném chrámu“ tamtéž je soumrak - je tam jen jedno malé okno.
Goreme je největší klášterní komplex v Kappadokii, kam v prvních stoletích křesťanství uprchli věřící z Jeruzaléma a dalších míst, aby unikli pronásledování ze strany oficiálních úřadů. Právě z těchto míst pocházela čtyřicítka křesťanských mučedníků Sebastiana, kteří přijali mučednickou smrt za víru v Krista v Sebastii – tato část území bývalé Malé Arménie dnes patří Turecku.
Aby je římský vojevůdce Agricola přinutil obětovat pohanským bohům, a tím se zříci Krista, vložil je do ledového jezera. Kdo se porouchal, měl možnost se ohřát v lázních na břehu jezera. Jen jeden Kappadočan to nemohl vydržet, ale zemřel, jakmile vběhl do lázní. Jeden z římských vojáků, ohromen silou víry mučedníků, se přidal ke křesťanům, opět jich bylo čtyřicet a všichni zemřeli.
Dnes je v Goreme 10 kostelů a kaplí, postavených v letech 900-1200 v byzantském stylu a vyzdobených v jedinečném kappadockém stylu.

Taxang Lakhang

V osmém století Guru Rinpočhe navštívil Bhútán třikrát. Potřetí odletěl do Bhútánu do Taksangu na tygřici, v kterou se jeho žena proměnila, a požehnala mu jako druhému Kailaši. Aby si podmanil zlé duchy těchto míst, vzal Rinpočhe podobu strašlivého Djordje Drolla – jednu z jeho osmi emanací – a zasvětil bhútánský Taksang jako místo k ochraně Drachmy, tedy nehmotných částic, které tvoří základ života.
„Taksang“ v překladu znamená „Tygří doupě“ a byla jednou ze třinácti posvátných jeskyní, ve kterých se v Tibetu a Bhútánu meditovalo. Rinpočhe strávil čtyři měsíce v jeskyni Thaksang a nejenže zkrotil zlé duchy rozhněvanými mantrami, ale také naplnil jeskyni svými nejhlubšími nejniternějšími myšlenkami.
První malý chrám zde byl postaven ve 13. století a dnešní klášterní komplex se skládá z 10 gompas, tedy chrámů pro duchovní výcvik a meditaci, a také se nachází ve stejné posvátné jeskyni. Klášter se nachází na útesu vysokém 3120 m, 700 m nad údolím Paro. Toto místo je posvátné, plné drachmat, myšlenek a emocí velkých buddhistů jako Milarepa nebo Shadbrung, kterým se podařilo oddělit bhútánskou kulturu od tibetské a je vlastně považován za zakladatele Bhútánu jako státu. V roce 1998 klášter téměř úplně vyhořel, ale hned druhý den sem přišel bhútánský král pěšky – protože se sem nedalo jinak – zjistit, jaká pomoc je potřeba.
Klášter byl rychle a pečlivě obnoven. Každý Bhútánec věří, že by měl Taksan navštívit jednou v životě, až na to bude připraven. Ale ne častěji – není třeba tato místa rušit. Tahle návštěva je mimochodem dost nebezpečná: poslední kilometr cesty prochází přes okraj propasti. Je to vzácné, ale stane se, že někdo je předurčen k tomu, aby nikdy nedosáhl Tak Sang.

Emei Shan

Emei Shan je pro buddhisty jednou ze čtyř nejposvátnějších hor v Číně. Bylo na něm postaveno neuvěřitelné množství klášterů a chrámů, buddhistických i taoistických, které žily v míru po mnoho staletí. Léta kulturní revoluce vážně poškodila mnišská bratrstva a dnes je v provozu pouze dvacet kostelů, z nichž většina je v žalostném stavu.
Bódhisattva (tj. bytost, která se vydala na cestu stát se Buddhou) těchto míst je považována za Samantabhadru, legendárního společníka historického Buddhy, který je zobrazen na koni na tříhlavém bílém slonovi a držící lotos. květina v jeho rukou. Samantabhadra odletěl na svém bílém slonovi z vrcholu Emei, a proto se hora Emei-Shan stala místem jeho věčného bydliště. A sem proudili buddhističtí poutníci a čínští císaři začali stoupat na Emei a prováděli rituály uctívání Nebe a Země, aby byl život v Nebeské říši dlouhý a šťastný.
Na vrcholu Emea, v nadmořské výšce 3077 m, stojí krásně zrenovovaný „Chrám deseti tisíc let“), postavený zde v prvním století a zrekonstruovaný v devátém. Po staletí sem buddhisté putovali a cesta poutníka nebyla blízko, asi padesát kilometrů, bylo třeba projít zejména kolem největší kamenné sochy Buddhy na světě (71 metrů), postavené v letech 719 - 803 poblíž město Leshan ve 30 km od Emey. Dnes turisté stoupají do výšky 2500 m autobusem, dále pak lyžařským vlekem. Ale kdo má čas nejen na obchody a restaurace, kdo chce poznat krásy tohoto místa, přesto na horu vystoupá pěšky.
Zdejší lesy jsou stále plné opic. Při jejich sledování mniši z různých chrámů přišli s vlastními styly boje, je jich mnoho, ale všichni jsou sjednoceni pod názvem Emei Wushu school. Ale teď je těžké vidět mnicha válečníka, ale stále tu můžete několikrát do roka vidět „Buddhovu svatozář“ – jedná se o optický jev.
Nejprve se kolem slunce objeví duhová koruna a pak člověk, který se na ni dívá, najednou začne „vidět“ Buddhu, zaměňuje za něj svůj vlastní stín se svatozářou kolem hlavy. Říká se, že v minulosti poutníci, kteří neznali ani pojem „optika“, věřili, že je Buddha volá, aby ho následovali, a seskočili z příkrého svahu.

Xuankunsy v soutěsce Heng Shan

Z vrcholu nejvyššího vrcholu masivu Heng Shan je výhled, jako byste se dostali k obloze. Na půli cesty k vrcholu je altán, na kterém je napsáno: „Pokračujte vytrvale, jste stále na půli cesty. Splnění vašich nejhlubších tužeb je blízko, ale musíte přijmout výzvu hor, abyste dosáhli jejich vrcholu.“ Podle teorie Tao odpovídá pět primárních prvků, ze kterých je vše vyrobeno – kov, dřevo, voda, oheň a země – pěti směrům, na kterých se nachází Pět posvátných hor, z nichž jednou je Heng Shan.
Ale nejen taoisté uctívají horu - uvnitř kláštera můžete vedle sebe vidět sochy Šákjamuniho (Buddha), Konfucia a Laozi: mírumilovně zde koexistují tři náboženství - buddhismus, taoismus a konfucianismus. Na úpatí hory Hengshan se nachází chrám Nanyu o rozloze 9800 metrů čtverečních. m. Osm taoistických chrámů na východní straně se nachází symetricky k osmi buddhistickým chrámům na západní straně, což symbolizuje rovnost těchto dvou náboženství.
V soutěsce pohoří Hengshan se nachází slavný „visutý“ klášter Xuankun-si, připojený k hoře jen několika sloupy. Od svého postavení v roce 491 byl několikrát přestavován, rekonstruován a nakonec renovován. Poslední větší rekonstrukce zde proběhla v roce 1900. Ne všechny z více než 40 sálů a pavilonů kláštera jsou proto v dobrém stavu. Budovy jsou vzájemně propojeny systémem chodeb, průchodů a mostů. Na hoře Hen Shan byla jeskyně pro kultivaci velkého božstva té doby, Tai-Sui, který je také nazýván velkovévodou roku, velkovévodou nebo velkovévodou Jupiterem, proti komu, stejně jako hledání jeho ochrana, je přímou cestou k neštěstí. A řídit se pokyny velkovévody v každodenním shonu je velmi obtížné: „Nemít myšlenky a nevyvíjet úsilí je prvním krokem k pochopení Tao. Nikam nejít a nic nedělat je prvním krokem k nalezení míru v Tao. Nemít žádný referenční bod a nesledovat žádnou cestu je prvním krokem k získání Tao. Proto je nejoblíbenějším amuletem mezi taoisty talisman, který chrání Tai-Sui před hněvem.
Hen Shan je symbolem dlouhověkosti, v Číně tak uctívaným, protože to byl jeden z cílů pěstování, takže tam bylo mnoho míst pro pěstování. Dosud tu a tam můžete narazit na nápisy na kamenech, samostatně stojící plastiky nebo stély. Obyvatelé měst se sem v létě často o víkendech jezdí jen tak projít a odpočinout si a na podzim se podívat, jestli se tu opravdu dlouho zdržují divoké husy, které v Číně symbolizují jang, mužnost, světlo a svatého ducha. před jejich dlouhým letem.

Podařilo se

Moderní turecké město Trabzon se nazývalo Trebizond během říše Trebizond za Řeků, což je to, co mu dodnes říkají ortodoxní křesťané. Nedaleko Trebizondu se z dob Byzantské říše dochoval skalní klášter P. Marie neboli Sumela (zvýraznění poslední písmeno), což znamená „na hoře Melas“. V 5. století mniši Varrava a Sophronius v jeskyni hory Zigana naši zázračnou ikonu Matky Boží Panagia Sumela, namalovanou podle legendy svatým apoštolem a evangelistou Lukášem za pozemského života Panny Marie. Ikona byla původně uchovávána v Athénách, a proto se jí říkalo „Atheniotissa“, ale hrozilo jí zničení a byla ukryta v jeskyni Zigana.
Dnes se tato ikona nazývá také Panna Maria Černohorská. V roce 412 byl na žádost Varravovy tety Marie postaven skalní klášter, ve kterém se každoročně 15. srpna slavil svátek ikony Panagia Sumela, kterého se poutníci snažili navštívit. Klášter byl čtyřpatrový se 72 celami as připojeným 5. patrem - galerií sloužící k bezpečnostní funkci, klášter měl velkou knihovnu. Byl to velký, ale ne jediný klášter v těchto místech. Obrovské množství z nich v okolí Trebizondu sloužilo i jako pohraniční pevnosti.
Když Trebizond v polovině 15. století obsadil sultán Fatih Mehmet, vzal tento klášter, stejně jako kostel Hagia Sophia v Istanbulu, pod svou osobní ochranu a dal jim pozemky a zlato.Další sultán, Yavuz Selim, lovil ve zdejších horách a těžce onemocněl, ale byl vyléčen mnichy z kláštera. Když se vrátil do Istanbulu, na znamení vděčnosti daroval Sumele země, zlato a zlatý svícen vysoký 1,5 m. Na obnovu unikátních fresek kláštera, které mimochodem neodpovídají těm kanonickým, doplatili sultáni Ahmet III. a Mahmud I., kteří střídavě vládli v první polovině 18. století. V 19. století, kdy se počet bratří pohyboval kolem sta, byl z milosti dalšího sultána klášter převeden do vlastnictví okolních vesnic. Osmanští panovníci pochopili jedinečnost kláštera a sami sem podnikali poutě a podle tehdejšího zvyku musel poutník vylézt na horu po kolenou.
V roce 1919 Řecko vyhlásilo válku Turkům, kteří se postupně zmocňovali jeho území, a tuto válku prohrálo. Křesťané byli hromadně vyhlazováni, a aby se tento masakr zastavil, bylo rozhodnuto přesídlit Turky z Řecka do Turecka a Řeky z Turecka do Řecka na základě náboženských zásad. Historie tomu říká „malá asijská katastrofa“. Klášter byl v těch letech prázdný a ikona Matky Boží byla převezena do Řecka, nejprve do muzea a později přenesena do Kalambaky, vesnice ležící na úpatí skal Meteora, do kostela Nanebevzetí Panny Marie. Panny Marie, kam chodí poutníci.
Ale v posledních letech se poutníci znovu snaží dostat 15. srpna do Sumely. Místní úřady k tomu dávají oficiální povolení, ale hrají menší špinavé triky, buď zdržují vydání povolení později než 15., nebo zakazují duchovním vykonat pouť ve vhodném oblečení. A přestože se zde provádějí restaurátorské práce, provádějí se nedbale a křesťanským světcům na freskách jsou často vydlabány oči nožem, jako ostatně v Goreme. A přece musíme pamatovat na to, že během své dlouhé historie byl klášter několikrát zničen do základů a znovu povstal z trosek, a jako dříve na místě vymodleném po staletí vytéká ze země svatý pramen.

Tengboche

Jedná se o další tibetský klášter na cestě k Everestu, který se nachází v nadmořské výšce 3860 m. Do povědomí světa se dostal díky siru Edmundu Hilarymu a šerpě Tenzinu Nograyovi, prvním lidem, kteří v roce 1953 zdolali Everest. Od té doby se místa kláštera stala velmi rušnou: přibližně 30 tisíc lidí ročně sem přijíždí, aby si užili krásu pohoří Tengboche.
A v 16. století zde meditoval pouze lama Sangwa Dordže, který sem přiletěl vzduchem z Rinpočheho kláštera a předpověděl, že zde jednou bude klášter. Jeden z kamenů kláštera dodnes nese jeho stopy. První budovy byly vyrobeny ze dřeva pod vedením lamy Gulu, ale zničilo je zemětřesení v roce 1934. Klášter byl obnoven. Jenže elektřina, která sem byla zavedena v roce 1989, způsobila požár, který klášter opět zničil. S finančními prostředky mezinárodních organizací byly nové budovy kláštera vyrobeny z kamene a namalovány slavným tibetským umělcem Tarke Laem; práce trvaly pouhé čtyři roky.
Další zvláštností kláštera Tengboche je, že vyznává zvláštní hnutí buddhismu, vadžrajánu, které je v Tibetu považováno za korunu Buddhova učení. Jedná se o jakousi okultní modifikaci buddhismu, ve které lze osvícení dosáhnout nikoli lidskou důstojností, ale tajnými mantrami. Schopnosti těchto manter jsou tak vážné, že mnich může začít studovat vadžrajánu až poté, co ovládne mahájánu (viz výše), aby svou sílu využil výhradně k osvícení a nezneužíval svých schopností.
V chladné zimě roku 1962 se zde stal temný příběh: mniši viděli, jak se po klášteře potuluje studený, hladový yetti, kterého společně odvlekli do kuchyně a nakrmili. Jak ve výsledku z velkého yettiho, který je chován v sousedním klášteře Khumjung, zůstala jen jeho lebka, historie mlčí – možná jídlo nebylo vhodné, možná bylo staré. Skeptici tvrdí, že všechny kůže Yetiho se při podrobném zkoumání ukáží jako kůže z krku himálajské horské kozy, které místní mniši používají jako zimní čepice.
Ti, kteří se rozhodnou oslavit své výročí ne v restauraci, ale v nějakém horském buddhistickém klášteře, by neměli zapomínat, že kolem všech svatyní se musí chodit po směru hodinových ručiček. Pak už jen tohle bude k něčemu a cesta skončí úspěšně a včas.

Taung Kalat

Mount Popa (vyhaslá sopka Taung Kalat vysoká 737 metrů) v Barmě je nejmocnější svatyní místních duchů (natů). Natové nejsou bezejmenní, každý má svůj příběh a kdysi to byli velmi živí lidé. Nyní jejich duchové žijí ve výšce 1520 metrů nad mořem. Tato hora je skutečnou oázou, je zde více než sto pramenů obklopených zelenými houštinami (ne nadarmo se „Popa“ v místním jazyce rozumí „kvetoucí“), ze kterých s potěšením pijí vodu davy místních makaků.
Každý, kdo chce vystoupat do kláštera, který se nachází na vrcholu Taung Kalat, by měl poděkovat buddhistickému mnichovi U Khandi, který postavil schodiště se 777 schody, a nestěžovat si, že není v nejlepším stavu – jednou žádný nebyl. U Khandi je také známý svou originální metodou asketismu: v létě ležel v horké vodě, v zimě ve vodě studené.
Maso s sebou do Popy nosit nemůžete, abyste nerozhněvali Naty, kterým se ve středověku, během svátků úplňku, dvakrát ročně obětovalo obrovské množství zvířat, ale ne teď, i když sem stále proudí poutníci oba časy ve stejných dnech, čímž se neporušuje sedmisetletá tradice.
Kromě toho by se nemělo nosit červené nebo černé a nemělo by se vstupovat na posvátnou půdu v ​​botách. Do kláštera lezou bosí.
Klášter zvenčí vypadá působivě, jako koruna na vrcholu hory, ale sám je ve stavu průměrné zanedbanosti - to je pro Barmu normální, kromě toho, že Shwedagon a Bagan jsou báječně udržované, ale nenacházejí se na hoře . Z výšky, ve které se klášter nachází, dosahuje viditelnost za příznivého počasí 60 km, na jedné straně je starověký Bagan viditelný z ptačí perspektivy, i když je samozřejmě těžké vidět více než pět tisíc chrámů a pagod -odsud stupas, na druhé straně je fascinující hluboký kaňon.
Před několika lety jsme na Vánoce šli s manželem do starobylého horského kláštera, kde žije něco málo přes tucet mnichů. Poutníků bylo asi stejně, a když jsme se po bohoslužbě sešli v refektáři kláštera, poznali jsme se už od vidění. Odněkud se objevilo pár lahví červeného vína, cukroví a dalších sladkostí, pohostili jsme se, zasmáli se - byla to opravdová dovolená. Mezi několika poutníky z Řecka byl jeden duchovní, který nám vysvětlil některé jemnosti služby. Zeptal jsem se ho: „Je to zajímavé, kluci, kteří slouží v tomto klášteře, jsou téměř všichni vybíraní – mladí, silní, krásní. V běžném životě pro ně mohlo všechno skvěle dopadnout. Co je přimělo opustit světský život? Jak se k tomu rozhodli? Cože, každý hledá svou pravdu? Kněz mi řekl: "Pojďme." Vyšli jsme z refektáře a on mě zavedl do starobylé kaple. „Právě na tomto místě se lidé od čtvrtého století až dodnes neustále obracejí k Bohu s modlitbami. Žádají vás, abyste jim dali víru. Milovat. Dát možnost být blíž pravdě – ne své vlastní, osobní, ale své, mé, obecné Pravdě. Dobře, chápete, co znamená „místo modlitby“. A kdyby tu dnes tito mladí kluci nebyli, spojení mezi časy by se mohlo přerušit. Proto sem přicházejí ze Světa, proto konají svou poslušnost nepozorovaně světem. A proto máte možnost přijít sem - ne do pouště, ne do houštiny lesa, ale do kláštera, kde vás vždy přijmou. Pro tyto lidi není taková služba Pánu těžkým křížem, ale pýchou a radostí.“ Pro mě byl tento rozhovor vážným důvodem k přemýšlení o Životě a Bohu.