Pro náboženskou a rituální praxi existují buddhistické rituální praktiky a texty, které pokrývají lidský život v jeho celistvosti. Existují rituály uctívání duchů lokalit, duchů žijících v nich vodní živel, rituály ochrany před nemocemi, rituál spojený s narozením dítěte, rituál uvedení jména, svatební rituál, rituál ochrany života před předčasnou smrtí, ochrana před problémy v osobním životě, rituál vyvolání životní síly , rituál vyvěšování rituálních vlajek khi-morin (vzdušný kůň), pohřební obřady atd. V každém konkrétním případě se buddhistický věřící obrací na lamu s žádostí o radu a pomoc.
O Tahilze
Oboo je kultovní svatyně nacházející se v té či oné pozoruhodné přírodní místo, jako je vrchol hory, průsmyk, vodní překážka, útes atd. Předpokládá se, že hoboj je bydlištěm majitele oblasti ( ezen, bur.). S pronikáním buddhismu do oblastí Tibetu, Mongolska a dále na sever byla do buddhistického panteonu uvedena místní kultovní božstva a duchové jako místní světská božstva. Buddhismus si z předbuddhistických přesvědčení zachoval rituál úcty, ale ne uctívání těchto božstev.
Každá rodina, klan, kmen mezi tradičními buddhisty má svůj kultovní rodový obo, jehož úcta k majiteli se provádí v jeden z příznivých dnů prvního letního měsíce. Místní obyvatelé si s pomocí lamů astrologů vyberou den pro rituál „Oboo takhilga“. V tento den s sebou na hoboj přinášejí dobroty z mléčných a sladkých jídel, víno atd. Lamové z nedalekého datsanu jsou pozváni, aby provedli obřad. Věřící se s pomocí lámů obracejí na své majitele ( sabdak, Tib.) s žádostí o srážky, likvidaci požárů a jiných katastrof, jakož i o blaho a prosperitu vlast. Pokud je majitel příznivý, objeví se příznivé příznaky: lehké mrholení, duhy, dobré sny atd. Předpokládá se, že majitel sám může zaujmout místo obo a proměnit se v ptáka nebo zvíře. Během bohoslužby se čtou hlavní texty z buddhistického kánonu o seslání blahobytu a štěstí. Obecně platí, že modlitební služba se koná v souladu se strukturální taxonomií khuralů čtenou v samotných datsanech, ale s přidáním zvláštního apelu na vlastníky oblasti s nabídkou a žádostí o jejich přízeň.
Po hobojovém rituálu se tradičně konají lidové hry: dostihy, zápas, lukostřelba. Na některých místech jsou na hobojích vztyčeny stúpy, aby lidé měli příležitost hromadit ctnosti tím, že před nimi obcházejí a klaní se. V některých buddhistických oblastech jsou na horských průsmycích, údolích a dalších místech instalovány oltáře a kameny jsou naskládány zvláštním způsobem. Při projíždění výše zmíněných míst obvykle obětují jídlo (deezhe, bur.), mince, zápalky, kusy látky (sumelge) atd. a přitom recitují mantru „Om-A-Hum“. Nedoporučuje se nabízet alkohol, jinak hrozí nahromadění nectnosti.
Lusad Tahiha - rituál ctění „mistrů vody“
Obřad uctívání duchů vody je jedním z obřadů určených k dosažení některých dočasných cílů, ať už jde o seslání deště pro bohatou úrodu, odstranění problémů, prosbu o štěstí a mír pro obyvatele určité oblasti. Provádějí se v takzvané „dny lu“ ( lusyn buudal, bur.). Tyto dny jsou nejpříznivější dobou k jejich uctění. Buddhistická pojednání hovoří o velké rozmanitosti neobvyklých bytostí klasifikovaných jako „8 tříd světských bohů a démonů“, z nichž jedna je třída vodních duchů ( nahý, Skt.). Má se za to, že vodní duchové nesnášejí znečištění ve svém stanovišti, tzn. řeky, jezera, prameny atd. Nerozumné jednání lidí ve vztahu k přírodě ovlivňuje stav duchů, proto utrpí škody a když se zlobí, mohou ublížit lidem. Zejména se věří, že člověk poškozuje nagas ve formě různých nemocí, když znečišťuje vodní útvary, řeky a vzduch.
K provedení rituálu lamové připravují různé látky zvané „tři bílé“ - mléko, máslo, jogurt, „tři sladkosti“ - cukr, med, melasa a také různé šperky - zlato, stříbro, měď, tyrkys, korál, perly, křišťál. Během rituálu lamové meditační praxí mentálně přeměňují všechny tyto obětiny na šperky a léky pro vodní duchy, načež je za zvuků rituálních nástrojů s úctou hodí do vody.
Rituál vyvěšení rituálních vlajek Hii-Morin
Podle buddhistické astrologie hii-morin symbolizuje lidskou psychickou energii. Když je tato energie ve špatném stavu, člověk zažívá ztrátu ducha a je pronásledován neúspěchy. K nápravě této situace existuje rituál vyvěšení vlajky hii-morin. Každý člověk má svůj vlastní hiy-morin, odpovídající roku jeho narození. Odlišuje se barvou vlajky. Na vlajce uprostřed je kůň a v jejích čtyřech rozích tygr, lev, drak a král ptáků Garuda. Tato zvířata symbolizují vlastnictví velké síly a energie. Na této vlajce jsou napsány posvátné mantry a je zde speciální místo, kam musíte napsat jméno dané osoby. Obřad zavěšení hii-morin obvykle provádějí věřící po začátku buddhistického nového roku. V tento den (stejně jako v následujících dnech prvního měsíce nového roku) můžete přijít k datsanu, vybrat si vlajku podle roku narození a požádat lamu o její vysvěcení. Dále byste měli jít na určené místo pro zavěšení hi-morin a umístit jej na strom, přičemž recitujte následující mantru:
„KUNDU SARVA DUDU HO
BAZAR AYUKHY SUUKHA”
Hiy-morin rituál vyžaduje splnění tří základních podmínek:
výběr barvy vlajky a dne vyvěšení v souladu s následujícími pravidly, pamatujte: kůň musí „běžet“ v určitém směru světa. Lama dá příslušné pokyny;
iluminace („oživení koně“) vlajky s rituály a) „luntasan“ (očištění) ab) „rabnay“ (iluminace);
pověsit hiy-morin na nějakém posvátném místě, i když dnes jej někteří obyvatelé města věší na balkon.
Tento rituál je jedním z nejrozšířenějších buddhistických rituálů mezi tradičními buddhisty v Rusku.
Rituál „Mengyn Zasal“ – eliminující nepříznivé účinky 9letého cyklu
Podle buddhistické astrologie se rituál „mengyn zasal“ tradičně provádí každých 9 let, tedy 9., 18., 27., 36. rok života člověka. Během těchto let může člověka potkat různá neštěstí. Ke vzniku tohoto rituálu se váže následující legenda. V Indii žil kdysi dávno král jménem Nagbo, který měl pět synů a jednu dceru. Když bylo králi 27 let, zasáhly jeho palác a rodinu, která byla předtím ve štěstí a slávě, potíže. Jednoho dne měl král sen, ve kterém uslyšel hlas, který mu říkal:
"Dopadají na tebe potíže, protože jsi propadl devíti každoročním zlým očím a devíti kravským zlým očím." Na východ od vás žije lord Guijie. Dejte mu dárky a požádejte ho, aby spálil všechna vaše neštěstí."
Král se probudil a pozval Gutszeyu, aby provedl rituál, po kterém Gutszeya řekl králi, že všechna jeho neštěstí byla způsobena zlým okem, a odkázal opakovat rituál očisty od neštěstí každých devět let.
V buddhistické astrologii velká důležitost má systém „menge golloho“ (doslova „umístění mateřského znaménka do středu“). Slovo „menge“ zde znamená jak obyčejné mateřské znaménko, tak v něm symbolicky obsažený šťastný osud.
Pokud se „menge“ shoduje, musíte požádat lamu, aby přečetl knihu „Nogoon Dara Ekhe“ přesně tolikrát, kolikrát mu bude jeden rok, a také knihu „Sagaan Shukherte“. Chcete-li provést rituál, musíte také shromáždit devět malých kamenů, lama bude číst modlitby a speciální mantry a foukat na tyto kameny, poté je hodí do určitého směru nebo na místo.
Účelem provádění tohoto rituálu je chránit osobu před nešťastnými okolnostmi v příštích devíti letech. Obvykle byste měli kontaktovat lamu a provést tento rituál v prvním měsíci Nového roku podle lunárního kalendáře.
Rituál „Zhelei Zasal“ - eliminující nepříznivé účinky 12letého cyklu
Obecně je rituál svým významem podobný rituálu „mengyn zasal“. Každých 12 let lidé opakují rok narození. To také vytváří možnost potíží a onemocnění, proto se doporučuje následující:
po dosažení 12 let by si měl člověk nařídit čtení sútry „Naiman Gageen“ v datsanech, provádět rituály zkrocení škodlivého ducha (amin zolig gargakha, Bur.) a „Usan balin tabiha“;
po dosažení 36 let - objednejte si sútry „Yum“ a „Niti“, „Dogsun“, proveďte rituál „Lusad tahiha“;
po dosažení 48 let - „Yum“, „Altan Gerel“;
60 let – „Khii Morinoi San“, „Dashi Zegbe“, „Naiman Gageen“, „Sagaan Dari Ekhe“;
72 let – „Tsedab“;
84 let – „Dogsun“, „Banzaragsha“, „Tsedo“.
Podle roku narození lámové doporučují, aby věřící první den Nového roku opustili místnost tím či oním směrem a také po přečtení určité mantry vykonali symbolickou akci zaměřenou na eliminaci možných nepříznivých vlivů nadcházející rok.
Rituál spojený s narozením dítěte
Během očekávání narození dítěte mohou rodiče provést rituál „Nilsakhyn dallaga“ - vzývání milosti pro narození dítěte. V tomto případě pozvou do domu lamu, aby přečetl sútru „Tajné kapky“. Poté, když se narodí dítě, je opět pozván lama, který nastaví zákazovou ceduli „horyuul“ a na pravou stranu zárubně připevní borovou nebo smrkovou větev, která označuje novorozence v domě. Vstup do domu cizím osobám je po dobu jednoho měsíce zakázán. Tento zákaz má chránit novorozence před infekcí různými nemocemi.
Láma, který ustanoví znamení zákazu, se stává „naizhi“ novorozence, tedy jeho patronem a zpovědníkem na celý život. Za starých časů byly časté případy, kdy byl lama požádán, aby se stal „naiji“ pro nenarozené dítě. Naiji Lama, tři dny po narození, přichází do domu novorozence a čte rituální text „Banzaragsha“, myje dítě arshanem, provádí rituál pro výběr jména a představuje amulet s obrazem patrona - ochránce. Toto je velmi důležitý okamžik v životě malého človíčka. Předpokládá se, že správné křestní jméno ovlivňuje celý jeho budoucí život. Během roku Naiji Lama pravidelně navštěvuje své oddělení a čte odpovídající rituální text. Rodiče ze své strany respektují patrona svého dítěte a svědomitě dodržují všechna jeho doporučení a rady. Poté, když dítě dosáhne jednoho roku, proběhne obřad stříhání jeho prvních vlasů. Při této příležitosti přichází svátek, na který jsou zváni příbuzní a přátelé.
Svatební obřad
Při zakládání rodiny se rodiče obou stran obracejí na lamu astrologa. Zjišťují, zda se k sobě novomanželé hodí, zjišťují příznivý den pro přivedení snachy do domu, den svatby. Všechny astrologické předpovědi mají pro budoucí mladou rodinu velký význam. V současné době se opět obnovují buddhistické náboženské tradice, podle kterých novomanželé přicházejí v den svatby do datsanu, aby provedli svatební obřad. Novomanželé spolu s příbuznými a přáteli procházejí uctivou procházkou po stúpách a chrámech, otáčejí modlitební mlýnky, modlí se k božstvům, vstupují do chrámů a umisťují lampy před oltář pro blaho nové rodiny. Provádění všech těchto rituálů je považováno za nezbytné, aby manželský pár v budoucnu žil v míru a harmonii. Během rituálu lama přečte přání pro blaho nové rodiny, předloží jim potřebné obrazy božstev a rituálních předmětů a také předloží speciální dopis s pečetí datsan a jmény těch, kteří se vdávají.
Rituál přivolání životní síly
V některých případech, když člověk zažije ztrátu síly, onemocní, přestane se hádat nebo ztratí zájem o život, může lama astrolog doporučit věřícímu provést rituál vyvolání životní síly. Pro tuto příležitost existuje zvláštní modlitba, kterou lama čte v přítomnosti věřícího. Říká se tomu „lagug“, což v překladu znamená „vyvolávání la - životní síly“.
Během modlitby se lama obrátí k božstvu dlouhověkosti, Buddhovi Amitayusovi (Ayusha Burkhan, Bur.) a přečte speciální modlitbu s oběťmi, prosí o dlouhý život a poté přivolá lidskou životní sílu. Existuje několik možností pro provedení tohoto rituálu, podle jedné z nich byste si měli připravit: žlutý a bílý hadak, malý kousek bílé látky, kefír (pokud ne, můžete použít zakysanou smetanu nebo jogurt), ghí a máslo, mléko , zamba - ječná mouka, trochu jablek (vyžadováno), ovoce uvařit bez míchání, zvlášť trochu obilovin (rýže, kroupy atd.), uvařit pravou nohu berana, oblíbené jídlo toho, pro koho je rituál určen se provádí balíček čaje, čerstvě uvařený čaj, med, pokud možno jemný písek ze zlata, korálů, perel, tyrkysu, mědi.
Pohřební obřad
Jedním z nejdůležitějších buddhistických rituálů je rituál pro zesnulé. Účelem rituálu je nasměrovat vědomí zesnulého člověka do jednoho z dobrých světů za účelem dosažení lepšího znovuzrození nebo vysvobození z koloběhu dalších zrození. Smrt je v buddhismu považována za klíčový moment, který umožňuje vyčistit lidské vědomí od negativní karmy a realizovat jeho pozitivní potenciál.
Jedním z hlavních cílů praktikujícího buddhisty je příprava na smrt, kterou vnímá jako nejdůležitější přechodnou fázi pro dosažení dobrého osudu či stavu Probuzení. Proto je velmi důležité, aby buddhistický praktikující přistupoval ke smrti ve vědomém stavu, který mu umožňuje ovládat proces umírání. Nejpokročilejší buddhističtí mistři odcházejí ve stavu meditace, postupně uvažují o zastavení životních funkcí těla a směřují své očišťující vědomí do vyšších sfér.
Pro věřícího je v době smrti hlavní nutnost pamatovat si buddhistické vyznání – Útočiště, stejně jako jemu známé buddhistické praktiky. Tradice pohřebních obřadů mezi obyvateli různých regionů Burjatska se velmi liší. Příbuzní osoby, která zemřela, žádají lamu „Altan Sav tataha“, to znamená, aby se podíval do astrologické knihy „Altan Sav“. Používá se k výpočtu:
den a hodina odstranění těla;
kterým směrem vynést tělo;
kdo se může dotknout těla;
kdo by se neměl dotýkat těla a být přítomen pohřbu;
Před vykopáním hrobu se provádí rituál s žádostí o pozemek v místě, kde se bude pohřeb konat (gazar abakha, Bur.). Příbuzným a přátelům se doporučuje recitovat jim známé modlitby a mantry, zapalovat lampy a kadidlo a věnovat tyto ctnosti dosažení dobrého znovuzrození zesnulé osoby. V případě potřeby lama přečte text „Velké osvobození prostřednictvím naslouchání“ (Sonosood ehete tonilgoogsho, Bur.)
Pohřbu se účastní pouze muži. Po návratu ze hřbitova jsou povinně vykuřováni kadidlem, myjí se jim ruce arshanem a teprve poté vstupují do domu. Láma, který se zúčastnil pohřbu, provádí rituál přání dobrého a vzývání štěstí. Poté si příbuzní a přátelé sednou ke stolu a vzpomínají na zesnulé.
Předpokládá se, že po smrti může lidské vědomí zůstat v přechodném stavu „bardo“ až 49 dní, dokud nebude dosaženo další inkarnace. Každých sedm dní jeho subtilní tělo znovu podstoupí „druhotnou smrt“, proto v těchto dnech čtou příbuzní a přátelé společné modlitby a v domě zesnulého se před Burkhany svítí lampy po dobu 49 dní, jehož světlo osvětluje zesnulému cestu k dobrému narození.
Sedmý týden po smrti se za účasti lamů provádí závěrečný obřad „taraal“. Příbuzní a přátelé přicházejí do datsanu s nabídkami, které jsou předkládány lamům s žádostí, aby přednesli přání všeho dobrého ve prospěch osoby, která zemřela.
Rituál "Dallaga" - vyvolání štěstí a prosperity
Během rituálu „dallag“ věřící sedí v určitém směru, který závisí na lunárním měsíci. Než lamové začnou číst text, musí věřící rozepnout horní knoflík, nasadit si pokrývku hlavy a vzít do rukou symboly dávání a přijímání „dallag“ v podobě sladkostí, sladkostí, pečiva atd. krásně naaranžované na talíř ve tvaru pyramidy. Rituál přivolání pohody a štěstí je nutně doprovázen krouživými pohyby. Když lama zvolá „A-hurai“, věřící ho následují v kruhové rotaci nádobí s obětinami. Poté, co lama dočte text, řekne následující slova a po něm věřící zvolají:
" - Sestoupilo štěstí a prosperita?!- Ano, spadlo to!
- Naplnily se počaté myšlenky podle Učení?!- Ano, splnili jsme to!
- A-khurai!- Ať je to dobré!"
Poté se čte věnování ctnosti.
Ministerstvo školství a vědy Burjatské republiky
Okresní odbor školství Kurumkan
MBOU DOD "Centrum dětské tvořivosti"
MBOU "Garginskaya střední škola pojmenovaná po. N.G. Damdinová"
Regionální fáze celoruské soutěže „Moje malá vlast: příroda, kultura, etnikum“
Nominace "Tradiční kultura"
Předmět " Tradiční obřady uctívání Zurkhen Khada a Mankhasar jako příklad zachování kultury burjatského lidu»
žák 8. třídy
Vedoucí: Evreeva L.G.,
učitel zeměpisu
S. Arzgun, 2016
Úvod
Všude mezi burjatskou populací Transbaikalie existují lamaistické a šamanské kulty Ooo. Toto je hlavní forma nedatsanského rituálu, který se provádí kolektivně. Rituální akce se provádějí v rámci specifické kultovní komunity. Oboo je svatyně, sídlo nejmocnějšího ducha. Oboo se staví v podobě hromady kamenů na vrcholcích hor, na průsmycích, na březích jezer, ve stepi.
Tailagan je rituál s obětí, šamanský festival.
V minulosti měl každý klan na území svého nomádství společná svatá místa, kde se každoročně prováděly veřejné rituály obětování duchům – vlastníkům oblasti (sabdagům).
Burjatští sabdagové přicházejí k lidem, mění se v člověka, zvíře, ptáka atd. Lidé obdaření zvláštní vizí je mohou vidět takové, jací jsou. Nejprve byli sabdakové pouze šamanskými božstvy, poté se pod vlivem buddhistických učitelů uchýlili do Tří klenotů (učení Buddhy).
Účel studia : uchování nehmotných kulturních jevů - rituálů.
Na základě cíle se stanoví:úkoly :
1. Komplexní studium a konzervace kulturní dědictví malá vlast:tradiční obřady uctívání Zurkhen hada a Mansahar
2. Reprodukce fenoménů nehmotné kultury.
3. Studium historie vztahu etnika a přírody.
Novinka výzkum: Tradiční obřady uctívání Zurkhen Khada a Mansahar jako příklad zachování kultury Burjatského lidu nebyly studovány.
Relevance výzkumu . V současné doběRituály uctívání duchů a majitelů lokalit získávají mezi obyvatelstvem na oblibě. Zároveň mezi obyvateli chybí znalosti o nehmotné kultuře - rituálech uctívání duchů lokalit. Obyvatelé se účastní rituálůčasto důkladněnezná význam rituálů.
Metody výzkumu : sběr materiálu místní historie: rozhovor a záznam vzpomínek od obyvatel vesnice Arzgun, kteří se každoročně účastnili rituálu, sběr fotografických materiálů.
Hlavní část
Slovo tailagan pochází ze starověké běžné mongolské formy"tahihu" - ctít bohy. Hlavním účelem tailaganů je ptát se bohů -Ezenov - prosperující rok, úroda, tráva, množení dobytka, štěstí v rodinách, vyhýbání se problémům a neštěstím. Tailagany by mohly být rodinné a kolektivní modlitby.
Načasování a účel rituálů byly určeny cyklem zemědělské práce a dobou migrace. Tailagany se zpravidla konaly od poloviny května do konce podzimu. Každý tailagan byl věnován konkrétnímuezenu. Většina Burjatů měla tři velké tailagany: jaro, léto a podzim. Ze všech tailaganů byl nejvážnější a nejlidnatějšíJo tailagane - velká oběť konaná na začátku léta.
Podmínky pro obřad.Tailagany se zpravidla nacházejí na vrcholcích hor, kde podle legendy žijí majitelé oblasti. Někdy se usadili na úpatí hory, na břehu řeky nebo jezera.
Všichni účastníci tailaganu musí nosit modré oblečení a boty s uzavřenými podpatky.
V Tailaganu je vyžadován rituál oběti. Muži a ženy by měli sedět na opačných stranách rituálu.
Každá lokalita má místa tzv přírodní dědictví. Jedná se o jedinečný bod na Zemi vytvořený přírodou. Mezi takové body v našem údolí Barguzin patří „Bukha Shuluun“, letoviska v regionu, vzhled bohyně Yanzhima, vzácné rostliny atd.
Na zemi Gargin se nacházejí typické přírodní lokality místního významu Zurkhen Khada a Mankhasar. Naši horu Zurkhen Khada a blízkou skálu Mankhasar můžeme zařadit mezi objekty rekreační hodnoty, protože tyto objekty patří k posvátným místům naší oblasti.
V krajině povodí Barguzin, kde se řeka Garga vlévá do hluboce tekoucí řeky Barguzin, se nachází údolí Garginskaya. Jedná se o nejúrodnější část údolí v ústí řek, ohraničenou z jihovýchodu výběžky hřebene Ikat a hřebeny hřebenů Barguzin se blíží ze severu. Údolí Garginskaja, jako malý korálek v zeleném náhrdelníku Barguzinské propadliny, v sobě nese veškeré kouzlo a krásu přírody severního Burjatska, je dokonale reprezentováno krajinou horské lesostepi.
Klimatické podmínky: ostře kontinentální. Léto je horké, s deštivým počasím na konci druhé poloviny. Převládající denní teplota v červenci je +20, +25 stupňů. Podzim není dlouhý a často bývají zatažené a deštivé dny.
Věčná tajga hřebenů Ikat obsahuje unikátní endemity a relikvie, vzácné ohrožené druhy rostlin a živočichů. Podél kotlin a prohlubní těchto hor zurčí nejčistší prameny a prameny, přírodní letoviska, která léčí lidskou duši i tělo. Čistý vzduch a voda vytvářejí zvláštní náladu v duši každého, kdo tato místa navštíví. V takovém krásném koutě, poblíž výběžků hřebene Ikat, 7-8 km. Na jižní straně mé vesnice Arzgun je skála Mankhasar a Zurkhen Khada.
Zurkhen Khada je hora ve tvaru srdce. Pokud vylezete na horu, můžete vidět téměř celou zemi Kurumkan a můžete obdivovat modro-modré zasněžené výhledy na hřebeny Barguzin. Nedaleko teče nejčistší horská řeka Garga.
Hora Zurkhen Khada je posvátné místo, které uctívají všechny generace Burjatů, kteří žili dříve a žijí v této době. Podle naší hypotézy se jméno Zurkhen Khada objevilo z legendy o majiteli hory Tungeen. Cituji pověst o majiteli hory: „V dávných dobách žil děd Tungaen. Měl velmi laskavé srdce. Pomáhal lidem, zvířatům, rybám v řekách a jezerech, všemu živému. Jednoho dne na hoře, kde žil, začal hořet. Vzal mléko do dřevěné misky a modlil se k bohu ohně, aby se uklidnil. Bůh ohně ho slyšel. Zuřící oheň se uklidnil a zastavil. Známý je další příklad záplav. Po sedmi dnech bouřek, kdy se řeka Garga vylila, začala topit pobřežní louky a přístřešky. Dědeček Tungen požádal boha vody Lusada, aby se uklidnil, říkají, že Lusad poslechl a uklidnil řeku Gargu. Dědeček Tungaen dlouho pomáhal všem žijícím v údolí Gargin. Když přišla hodina jeho dlouhého života, říká se, že nechal své srdce v pohoří Ikat. Tak se této hoře začalo říkat „Zurkhen Khada“.
Hora opravdu je, z dálky připomíná tvar srdce. Tato hora má posvátný význam, každoročně se zde koná rituál uctívání majitele hory. Účelem rituálu je uklidnit majitele, ducha hory. Zde na kamenných oltářích pálí jalovec, kouř z kadidla, který je považován za příjemnou potravu pro duchy a božstva. Taková nabídka nevyžaduje okamžité vrácení. V reakci na to božstva dlouhodobě podporují blaho rodiny, růst hospodářských zvířat, bohatství, zdraví, teplo a další druhy výhod.Všichni místní obyvatelé přicházejí na obřad a přinášejí s sebou pamlsky z mléčných a masových pokrmů. Lamové jsou zváni k provedení rituálu na hoře Zurkhenkhada a šamani provádějí rituál na skále Mankhasar.
Šamani ošetřují duchy obětováním berana a zavolají je, pak vysvětlí důvod jejich příchodu a požádají o pomoc. Každý ze šamanů se dostane do transu a „přivede“ si do těla jedno božstvo. Během transu mají lidé možnost obrátit se k některému z božstev.Tohoto rituálu se mohou zúčastnit pouze muži a ženy nemají právo být rituálu přítomny, považují ho za „ser“, tzn. tabu.
Napsali jsme několik o Zurkhen Khada zajímavé příběhy:
Na hoře Zurhen Hada se nachází Munhan (Munhan je hrobka nebo čtyřúhelníková kaple.) (Toli str. 65), kde se dodnes nacházejí náboženské atributy, které lámové skrývali v dobách represí v letech 1937-1939. Z generace na generaci se předávalo tabu o zákazu dotýkat se věcí, které patřily lamům a byly ponechány na této hoře.
Dříve v oblasti Zurkhen Khada houstla mlha. Nejčastěji se zde shromažďovaly dešťové mraky a poté začalo okamžitě pršet do údolí. Po takovém dešti v údolí byl vzduch vlhký, průhledný a velmi svěží. Flóra Zurkhen Khada se skládá z různých stromů, keřů a mnoha bylin. Rostou zde borovice, břízy, modříny, plané rozmarýny, šípky aj. a dole rostly vzácné květiny - pantoflíček.
Na úpatí Zurkhen Khada na východní straně je skála Mankhasar. Ve skalních blocích je jeskyně, kterou se dá projít. Délka chodby je 12-13 metrů, výška jeskyně necelý metr. Existuje názor, že hříšný člověk nemůže projít jeskyní. Každý, kdo projde úzkým průchodem bez překážek, je považován za člověka bez hříchu. Bylo zjištěno, že průchod se rok od roku zužuje: pokud dříve bylo možné jít v plné výšce, nyní pouze plazením.
Když se podíváte z dálky, krajinářský obraz skály Manhasar lahodí oku, v létě se táhne nádherný výhled. Dole pod skálou je louka s různými bylinami a lučními květinami, dále skalka a zezadu hora s hustými korunami borovic Ikatských hřbetů.
Aby poslali do tailaganu, připravili tarasun, salamat, bílé mléčné jídlo a potřebné nádobí. Vše připravené bylo očištěno ohněm a fumigováno bogorodskou trávou; Všichni účastníci se při odchodu z domu také uklidili. Když dorazili na místo, posadili se jako rodina nebo ve skupinách poblíž tuurge - speciálně připravené mladé břízy zapíchnuté do země a přidělovaly víno a jídlo pro obecné oběti. Podle předem rozdělených povinností se zapalovaly ohně, jiní přinášeli dříví a vodu, jiní poráželi a poráželi obětní zvířata a jiní se připravovali na vaření masa.
Zároveň hlavní, kdo provedl tailagan, stříkal mléko, tarasun, a vzýval odpovídající bohy, ezen, jako by je připravoval na přijetí obětí. Tento rituál se nazývá "sasli" - úvod; Sasli skončil věštěním o štěstí a prosperitě. Dřevěné kelímky byly házeny nahoru a dopředu se zvoláním „toorog!“ Pokud pohár spadl, aniž by se otočil dnem vzhůru, znamenalo to dobré znamení. Ten, kdo ho hodil, šel ke svému poháru, klekl si na jedno koleno, modlil se tam, kam pohár dopadl – hasheg abakha – symbol bohatství, štěstí ze země. Pokud pohár spadl dnem vzhůru, bylo to považováno za špatné znamení. Nalili víno nebo mléko do šálku, postříkali ho na hlavní oheň a házeli s ním, dokud pohár správně nespadl.
Když se maso uvařilo a oddělilo od kostí, vybrala se část k ošetření bohů a zbytek se rozdělil mezi všechny účastníky, podle jejich přínosu. Po přestávce začala hlavní část modlitby. Šaman a jeho pomocníci, stojící v jedné řadě, začali jednotně pronášet invokace k bohům a ezhinům a požádali o přijetí darů. Čas od času zvraceli kusy masa a cákali víno. V invokacích žádali, aby seslali blahobyt, úrodu, zdraví, potomstvo, žádali je zachránit před všemožnými neštěstími a katastrofami.
Zvířecí kosti byly sbírány a spáleny na oltáři – šeree.
Během krmení bohů dostali hostitelé každý svůj díl, vložili ho do misky a čekali na zahájení rituálu Dalgada Khurtelga.
Dalga abakha nebo dallagada khurtekhe - vzývání milosti a štěstí. Házeli dříví na obětní šeree a do hlavního ohně. Šaman přistoupil k ohni s kbelíkem masa, ostatní ho následovali a stáli kolem ohně. Byla slyšet šamanská volání a čas od času řekli „aakhray“. Tomuto masu se říkalo dalga – tailaganské posvátné maso, které se odváželo domů.
Po dokončení rituálu dallag a spálení kostí zabitých zvířat začala hostina a zábava.
Večer se účastníci tailaganu vrátili domů, přinesli maso, na ohniště se položily doutnající uhlíky z ohně a oheň se zapálil. Kousky masa byly ošetřeny majitelem krbu, duchy předků, ongony a zayany. Poté byli členové rodiny a hosté pohoštěni masem. Začala hostina, zpívaly se písně, hrál se ekhor, hrály se různé hry a pořádaly se soutěže. Drsný, dosti monotónní život Burjatů, žijících v malých skupinách ve značné vzdálenosti od sebe, častým oslavám nepřál – obecné oslavy a shromáždění byly dosti vzácné. Proto těch pár svátků, zábavy pořádané při obřadech hoboje, tailaganu, kromě náboženského rituálu, spojovalo členy klanu - vždyť se obětovaly jménem všech členů klanu. Lidé se setkávali a navazovali vztahy. Tailagany doprovázely hry, předvádění okouzlujících lidových písní, slovní soutěže, vtipy a improvizace.
Tyto svátky odrážely bohatství lidového umění, a to jak v hmotném, tak duchovním ztělesnění.
V případě úspěšně provedeného rituálu, přijetí oběti, se objevují známky přízně hostitelských duchů: začíná padat jemný mrholení, na obloze se objevuje duha. Na místě rituálu se může objevit sám majitel oblasti a proměnit se ve zvíře nebo ptáka. Uspořádání rituálu na vrcholcích hor je spojeno s jejich kultem, neboť všechny kopce na povrchu Země koncentrují svou životní energii. Podle šamanské mytologie Burjatů jsou v mýtech jiných národů hory místem, kde se setkávají duchové země s duchy nebes. Čím vyšší hora, tím blíže k obloze. Proto jsou pravděpodobně horské oblasti Burjatska - Kurumkansky, Barguzinsky a další - považovány za stanoviště božstev.
Tailaganu se může zúčastnit kdokoli kromě žen během menstruačního cyklu a osob pod vlivem alkoholu. Jako nabídku musíte přinést seznam členů rodiny - cukroví, sušenky a mléko (nebo jakýkoli jiný „bílý“ produkt - kefír, tvaroh atd.).
Závěr
Tailagany se konaly od poloviny května do konce podzimu. Každý tailagan byl zasvěcen konkrétnímu božstvu – ezenu. Načasování a účel jejich realizace byly určeny cyklem zemědělských prací a dobou migrace. Starší klanu a ulus rozhodují o otázkách sbírání peněz na nákup berana pro oběť. Jejich hlavním účelem, stejně jako u hoboje, je požádat bohy, ezeny o úspěšný rok, úrodu, porost trávy, rozmnožení dobytka, štěstí v rodinách, vyhýbání se potížím a neštěstím. Tailagany mohou být rodinné a kolektivní modlitby. Například burjatští kováři drželi svůj vlastní speciální tailagan věnovaný kovářským božstvům. Někdy je organizovala skupina lidí, které spojoval nějaký společný cíl – jít na lov, zahájit stavbu veřejného zařízení, jít do města za obchodem.
Tailagany byly obvykle umístěny na vrcholcích hor, odkud se otevírá široký výhled na ulusy umístěné na úpatí - majitel oblasti obvykle žije, kde si může prohlédnout svůj majetek. Někdy se usadili na úpatí hory, na břehu řeky nebo jezera, každý tailagan měl svou stálici krásné místo provádění.
Tailagany jsou zpravidla hromadnou událostí celé populace klanu Ulus. Přímo se jí účastní pouze muži, stejně jako děti obou pohlaví. Ženy zůstaly doma, ale byly zahrnuty do všeobecné oslavy poté, co se muži vrátili do ulus.
Účast na tailaganu rodiny a všech členů domácnosti je povinná; mít svůj podíl obětního masa - khubi - je považováno za věc cti a důstojnosti hlavy rodiny, ukazatel sociálního postavení člověka.
Neúčast na tailaganu byla považována za porušení tradic otců a dědů, za urážku Boha, majitele, takže mohl takovou rodinu potrestat sesláním nemocí nebo různých potíží. Do tailaganu nechodili jen ti nejchudší, kteří nemohli přispívat penězi na nákup vína nebo obětních zvířat, a proto neměli právo na podíl. Žádný z mužů ale neměl zakázáno na tuto oslavu přijít, pobavit se, ochutnat maso a víno z cizích dárků. Většina Burjatů měla 3 tailagany: jaro, léto a podzim.
Ze všech tailaganů byl nejslavnostnější a nejnavštěvovanější Ekhe tailagan Big, neboli Velká oběť, která se konala na začátku léta. Připravili se na to předem, každá rodina v závislosti na svém hmotném blahobytu připravovala jídlo a víno; při očekávání hostů udržovala dům, jurtu a domácnost v čistotě a pořádku.
Tradiční obřady uctívání Zurkhen Khada a Mansahar jsou dědictvím kultury burjatského lidu.
Příloha 1.
Informátoři, staromilci z vesnice Arzgun:
1. Urbazaev Ayushi Nimaevich 1936
2. Ivanova Dulma Dorzhievna 1959
LUSAD TAHIHA – OBŘAD ÚCTY „MISTRŮM VODY“
Obřad uctívání duchů vody je jedním z obřadů určených k dosažení jakýchkoli dočasných cílů, ať už jde o seslání deště pro bohatou úrodu, odstranění problémů, prosbu o štěstí a mír pro obyvatele určité oblasti. Provádějí se v takzvané „dny lus“ (lusyn buudal, Bur.). Tyto dny jsou nejpříznivější dobou k jejich uctění. Buddhistická pojednání hovoří o velké rozmanitosti neobvyklých tvorů klasifikovaných jako „8 tříd světských bohů a démonů“, z nichž jedna je třída vodních duchů (nagas - Skt.). Má se za to, že vodní duchové nesnášejí znečištění ve svém stanovišti, tzn. řeky, jezera, prameny atd. Nerozumné jednání lidí ve vztahu k přírodě se promítá do stavu duchů, kterým trpí a při hněvu mohou lidem ublížit. Zejména se věří, že člověk poškozuje nagas ve formě různých nemocí, když znečišťuje vodní útvary, řeky a vzduch.
K provedení rituálu lamové připravují různé látky, nazývané „tři bílé“ - mléko, máslo, jogurt, „tři sladkosti“ - cukr, med, melasa a také různé šperky - zlato, stříbro, měď, tyrkys, korály. , perly, krystal. Během rituálu lamové meditační praxí mentálně přeměňují všechny tyto obětiny na šperky a léky pro vodní duchy, načež je za zvuků rituálních nástrojů s úctou hodí do vody.
Pokud vám lámové doporučili, abyste se zúčastnili rituálu Lusa Tahiha, pak musíte přinést mléko od červené krávy nebo bílé kozy. Měli byste, alespoň den předem, nejíst česnek, cibuli nebo maso.
LLC TAHILGA
Oboo je kultovní svatyně nacházející se na tom či onom pozoruhodném přírodním místě, jako je vrchol hory, průsmyk, vodní překážka, útes atd. Předpokládá se, že hoboj je bydlištěm majitele oblasti (ezen, bur.). S pronikáním buddhismu do oblastí Tibetu, Mongolska a dále na sever byla do buddhistického panteonu uvedena místní kultovní božstva a duchové jako místní světská božstva. Buddhismus si z předbuddhistických přesvědčení zachoval rituál úcty, ale ne uctívání těchto božstev.
Každá rodina, klan, kmen mezi tradičními buddhisty má svůj kultovní rodový obo, jehož úcta k majiteli se provádí v jeden z příznivých dnů prvního letního měsíce. Místní obyvatelé si s pomocí lamů astrologů vyberou den pro rituál „Oboo takhilga“. V tento den s sebou na hoboj přinášejí dobroty z mléčných a sladkých jídel, víno atd. Lamové z nedalekého datsanu jsou pozváni, aby provedli obřad. Věřící se s pomocí lámů obracejí na majitele (sabdak, tib.) s žádostí o srážky, likvidaci požárů a jiných katastrof, jakož i o blaho a prosperitu své rodné země. Pokud je majitel příznivý, objeví se známky přátelské k blogu: lehké mrholení, duhy, dobré sny atd. Předpokládá se, že majitel sám může zaujmout místo obo a proměnit se v ptáka nebo zvíře. Během bohoslužby se čtou hlavní texty z buddhistického kánonu o seslání blahobytu a štěstí. Obecně platí, že modlitební služba se koná v souladu se strukturální taxonomií khuralů čtenou v samotných datsanech, ale s přidáním zvláštního apelu na majitele oblasti s nabídkou a žádostí o jejich přízeň.
Po hobojovém rituálu se tradičně konají lidové hry: dostihy, zápas, lukostřelba. Na některých místech jsou na hobojích vztyčeny stúpy, aby lidé měli možnost nahromadit ctnost tím, že před nimi obcházejí a klaní se. V některých buddhistických oblastech jsou na horských průsmycích, údolích a dalších místech instalovány oltáře a kameny jsou naskládány zvláštním způsobem. Při projíždění výše zmíněných míst obvykle obětují jídlo (deezhe, Bur.), mince, zápalky, kusy látky (sumelge) atd. a přitom recitují mantru „OM-A-HUM“. Nedoporučujeme dělat obětiny s alkoholem, jinak riskujete hromadění nectnosti.
RITE OF "DALLAG" - VOLÁNÍ
ŠTĚSTÍ A POHODA
Během rituálu dallag sedí věřící určitým směrem, který závisí na lunárním měsíci. Než lamové začnou číst text, musí věřící rozepnout horní knoflík, nasadit si pokrývku hlavy a vzít do rukou symboly dávání a přijímání „dallag“ v podobě sladkostí, sladkostí, pečiva atd. krásně složené na talíř ve tvaru pyramidy. Rituál přivolání pohody a štěstí je nutně doprovázen krouživými pohyby. Když lama zvolá „A-hurai“, věřící je následují v kruhové rotaci nádobí s obětinami. Poté, co lama dočte text, řekne následující slova a po něm věřící zvolají:
- Sestoupilo štěstí a prosperita?! - Ano, spadl!
- Byly počaté myšlenky naplněny podle Učení?! - Ano, jsou splněny!
- A-khurai! - Ať je to dobré!
Poté se čte věnování ctnosti.
Buddhismus v současnosti zažívá obrodu. Stále více lidí přichází do datsans pro podporu, radu, pomoc a přijímá ji. Přestože rituály a rituály již nejsou v životě moderní společnosti tak významné, stále stojí za zmínku, že tradiční rituály buddhismu si zachovaly svou účinnost a mají pro věřícího hluboce pozitivní morální význam. Klíčovým faktorem při realizaci dobrých úmyslů a tužeb věřícího je jeho čistá a upřímná víra v lamy-kněze, kteří jsou nositeli nepřetržité tradice Učení.
Stroje na stírání. Tření je nejen proces broušení, ale i oddělování, tzn. oddělování hmoty ovocných a zeleninových surovin od semen, semen a slupek na sítech o průměru buňky 0,0 mm. Konečná úprava je dodatečné mletí rozmělněné hmoty jejím průchodem přes síto s průměrem otvoru 0,6 mm. Provozní řád a bezpečnost práce. Před zahájením práce na třecím stroji zkontrolujte hygienický stav, správnou montáž a spolehlivost upevnění síta, roštových kotoučů, výměnného rotoru a spolehlivost upevnění všech částí stroje.
Poté zkontrolujte spolehlivost a provozuschopnost instalovaného uzemnění. Poté je vůz zkontrolován při volnoběžných otáčkách. Pravidla pro bezpečný provoz strojů na krájení zeleniny: 1. Na stroji mohou začít pracovat pouze pracovníci v suchém a speciálním oděvu. 2. Zkontrolujte sanitární a technický stav, správnou montáž, spolehlivost upevnění nožů, nožových bloků a roštů, jakož i pevnost upevnění násypky.
4. Pravidla pro obsluhu strojů. Při práci se strojem třídy I by se měly používat osobní ochranné prostředky: dielektrické rukavice, galoše, rohože atd.), kromě případů uvedených níže. Práce se strojem třídy I bez použití osobních ochranných pracovních prostředků je přípustné provádět v těchto případech, pokud: Při obsluze strojů je nutné dodržovat všechny požadavky návodu k jejich obsluze, zacházet s nimi opatrně a ne vystavujte je otřesům, přetížení nebo vystavení nečistotám nebo ropným produktům.
Stroje, které nejsou chráněny proti vlhkosti, by neměly být vystaveny kapkám nebo stříkající vodě nebo jiné kapalině. Produktivita předstíracích strojů je určena vzorcem: kde D je průměr sítového bubnu stěrače, m; L - délka šlehače, m; n - počet otáček za minutu Stroje a mechanismy pro broušení. Zařízení, princip činnosti, provozní řád a bezpečnostní opatření. Stanovení produktivity a požadovaného výkonu.
Stroje jsou určeny pro mletí masa a ryb na mleté maso, přemletí hmoty kotlet a plnění uzenin pomocí mlýnku na maso. Provozní řád a bezpečnost práce. Před zahájením práce na třecím stroji zkontrolujte hygienický stav, správnou montáž a spolehlivost upevnění síta, roštových kotoučů, výměnného rotoru a spolehlivost upevnění všech částí stroje.
Poté zkontrolujte spolehlivost a provozuschopnost instalovaného uzemnění. Poté je vůz zkontrolován při volnoběžných otáčkách. Stěrka MP 1 - zásobník, 2 - mřížka, 3 - lopatkový rotor, 4 - nakládací násypka, 5 - odpadní poklop, 6 - rukojeť s excentrickou svorkou, 7 - sběrná nádoba na odpad, 8 - pohon klínovým řemenem, 9 - elektromotor .
Tabulka Provozní řád a bezpečnost práce. Před zahájením práce na třecím stroji zkontrolujte hygienický stav, správnou montáž a spolehlivost upevnění síta, roštových kotoučů, výměnného rotoru a spolehlivost upevnění všech částí stroje. Poté zkontrolujte spolehlivost a provozuschopnost instalovaného uzemnění. Poté je vůz zkontrolován při volnoběžných otáčkách.
5. Pochopit pravidla pro bezpečný provoz a nastavení jednostupňového průběžného čisticího stroje. Vybavení, nářadí a inventář: jednostupňový odmašťovač, hrnce o objemu 2 3 litry (2 ks), dřevěné tlačítko, stopky, posuvné měřítko. Produkty: jablka-5,0 kg; rajčata - 5,0 kg; kosti - 5,0 kg. Studie zařízení a principu činnosti. Jednostupňový třecí stroj (rýže) se skládá z pouzdra, pohonu, bicího hřídele a sítového bubnu namontovaného na společném rámu.
Kontinuální mlýnek je určen k odstraňování pecek z různých druhů ovoce. Pravidla pro obsluhu stíracích strojů. Před uvedením strojů a mechanismů do provozu zkontrolujte jejich hygienický stav, uzemnění, pevnost upevnění pracovních částí a nářadí, zásobníků a nakládací nálevky.
Poté zapněte auto na volnoběh. Poté, co se ujistíte, že je v dobrém stavu a bez vypnutí motoru, naložte produkty. Netlačte ani nenarovnávejte uvíznuté potraviny rukama, když je stroj v chodu, protože by mohlo dojít ke zranění.
Provozní řád kategorií1 komentář Navigace příspěvkuV kalmycké kultuře je přírodní svět plný tvorů viditelných i neviditelných považován za posvátný a uctívaný. Posvátné buddhistické texty hovoří o velké rozmanitosti neobvyklých tvorů žijících na naší zemi. Mezi nimi jsou vodní
Duchové (naga). Běžný člověk je nevidí. Považují se za skutečné mistry této oblasti. V moderní lidské činnosti je mnoho věcí, které způsobují velké škody na životním prostředí. Věci, které jsou nám běžné – obrovské skládky, orání půdy, znečištění životního prostředí, konzumerismus a divoké postoje k přírodě – způsobují obrovské škody duchům země a vody. Jsou naštvaní.
Nagasové se považují za skutečné mistry řek a nádrží, lesů a stepí. Nemají rádi, když lidé znečišťují jejich stanoviště – řeky, jezera, nádrže, lesy a pole. Nemají rádi, když se bezmyšlenkovitě kácí nebo lámou stromy, odpadky se nechávají u řek, na piknikech a pole se mění na skládky. Když je jejich životní prostředí znečištěné, začnou onemocnět a tyto nemoci se přenášejí na lidi. Nejčastěji se jedná o náhlé vyrážky na rukou, vředy a obtížně léčitelná kožní onemocnění. Pro běžného člověka je nemožné určit nemoci, které nágy způsobují. To mohou vidět pouze buddhističtí mniši s jasnozřivostí. Nágové jsou nemocní a naštvaní. V důsledku toho dochází k přírodním katastrofám, suchu, epidemiím, neúrodě a ztrátám dobytka. Mnoho přírodních katastrof, lidských nemocí, zejména kožních nemocí, nemocí ledvin, nemocí žlučníku, deprese, apatie, úzkosti, bezdůvodných obav a obav, je často způsobeno hněvem nágů. Patří sem také problémy v domácnosti, neočekávané nehody a poruchy v domě.
Ze šesti světů na tomto kontinentu patří nágové do světa zvířat, podléhají emocím a při zlobě dokážou ostatním značně ublížit. Jsou lidé, kteří je díky své nevědomosti vnímají jako božstva a uctívají je, což je krajně špatně. Buddhisté vědí, že se na ně mohou obrátit s prosbou o jakoukoli pomoc, ale zároveň nezapomínají, že tito duchové nejsou předměty pro vyjádření víry a uctívání. Speciální rituál omývání, čištění oblasti a obětování může eliminovat škody, které duchové vody a země způsobují, pokud jsou zbaveni svých obvyklých stanovišť. Lunární kalendář konkrétně označuje dny, kdy jsou nabídky nagům příznivé. Nejčastěji se takové rituály provádějí ve svatém měsíci Ur Sar.
Podle starodávných zavedených tradic se v té či oné oblasti každoročně koná zvláštní rituál - obětiny nágům. Mniši provádějí speciální rituály, zvou hosty (nágy), žádají je, aby přijali obětiny, změnili svůj hněv na milosrdenství a reagovali na mírumilovnost lidí.
class="eliadunit">
Jako obětiny obvykle přinášejí: zakysanou smetanu, mléko, máslo, cukr, med, melasu, ovoce, xianging idian (kadidlo), mouku.
V den rituálu je nežádoucí jíst česnek, cibuli a maso. Nabídka rituálů zlepšuje kvalitu života, podporuje léčení a poskytuje ochranu před škodlivými vlivy a nemocemi. Pomáhají lidem zbavit se letargie, zlepšují zdraví, sílu a radostné vnímání života. Pro přítomné je velmi důležité mít dobrou motivaci, dobrý vztah ke všem a modlitbu za blaho nejen svých blízkých, ale za blaho všech živých bytostí na zemi. Toto je pravá duchovní praxe. Není náhodou, že vysocí mistři buddhistické praxe říkají: „Pokud praktikujete duchovní cestu se správným porozuměním a pílí, přinášejí ovoce. Ovoce posiluje víru. Když je víra silná a podpořená důvěrou, podporuje praxi. Víra a praxe společně vedou k moudrosti a štěstí." A abyste se ochránili před škodlivým vlivem rozhněvaných nágů, musíte s přírodou zacházet moudře a opatrně.
